എന്താണ് വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം? -

എന്താണ് വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം? - ചോദ്യങ്ങളും ഉദ്ധരണികളും നിർദ്ദേശിച്ച വായനയും അടങ്ങിയ ഒരു പഠന ഗൈഡ്

റോബ് സെവെൽ  ഫിലോസഫിയും സയൻസും

വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം മാർക്സിസത്തിൻ്റെ വിപ്ലവ ദർശനമാണ്. ഈ ലേഖനത്തിൽ, മാർക്സിസ്റ്റ് രീതിയുടെ ഈ അടിസ്ഥാന വശം റോബ് സെവെൽ വിശദീകരിക്കുന്നു.

      

എന്താണ് മാർക്‌സിസം? . മാർക്‌സിസത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാന വിശദീകരണവും തുടർവായനയ്ക്കുള്ള വഴികാട്ടിയും ഈ ആശയങ്ങളെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ചർച്ചാ ഗ്രൂപ്പുകൾ സംഘടിപ്പിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന പോയിൻ്റുകളും നൽകുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യം. മാർക്സിസത്തിൻ്റെ തത്വശാസ്ത്രമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദത്തിൽ നിന്നാണ് നമ്മൾ ആരംഭിക്കുന്നത്.

ഉള്ളടക്കം

• ആമുഖം
• നമുക്ക് ഒരു തത്വശാസ്ത്രം ആവശ്യമുണ്ടോ?
• ഔപചാരിക യുക്തിയുടെ പരിധികൾ
• ഭൗതികവാദവും ആദർശവാദവും
• ഡയലക്‌റ്റിക്‌സും മെറ്റാഫിസിക്‌സും
• ഗുണനിലവാരത്തിലേക്കുള്ള അളവിൻ്റെ നിയമം (തിരിച്ചും)
• വിപരീതങ്ങളുടെ ഐക്യം
• നിഷേധത്തിൻ്റെ നിഷേധം
• ഹെഗലും മാർക്സും
• ട്രോട്‌സ്‌കി എഴുതിയ എബിസി ഓഫ് മെറ്റീരിയലിസ്റ്റ് ഡയലക്‌റ്റിക്‌സ്
• എംഗൽസിൻ്റെ 'ലുഡ്‌വിഗ് ഫ്യൂർബാക്കും ക്ലാസിക്കൽ ഫിലോസഫിയുടെ അന്ത്യവും' എന്നതിൽ നിന്ന്
• ലെനിൻ എഴുതിയ മാർക്സിസത്തിൻ്റെ മൂന്ന് ഉറവിടങ്ങളും ഘടകങ്ങളും ഭാഗങ്ങൾ
• ലെനിൻ്റെ ശേഖരണ കൃതികൾ
• പഠന ചോദ്യങ്ങളും നിർദ്ദേശിച്ച വായനാ പട്ടികയും

ആമുഖം

കാൾ മാർക്‌സും (1818-1883), ഫ്രെഡറിക് ഏംഗൽസും (1820-1895) ആദ്യമായി ആവിഷ്‌കരിച്ച ആശയങ്ങളുടെ സംയോജനത്തിന് നൽകിയ പേരാണ് മാർക്‌സിസം അഥവാ സയൻ്റിഫിക് സോഷ്യലിസം. അവയുടെ മൊത്തത്തിൽ, ഈ ആശയങ്ങൾ മനുഷ്യ സമൂഹത്തിൻ്റെ ഉയർന്ന രൂപമായ സോഷ്യലിസം കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള തൊഴിലാളിവർഗത്തിൻ്റെ പോരാട്ടത്തിന് പൂർണ്ണമായും പ്രവർത്തനക്ഷമമായ സൈദ്ധാന്തിക അടിത്തറ നൽകുന്നു.

മാർക്‌സിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം മൂന്ന് പ്രധാന തലക്കെട്ടുകൾക്ക് കീഴിലാണ്, തത്ത്വചിന്ത, സാമൂഹിക ചരിത്രം, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം - വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം, ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദം, മാർക്‌സിസ്റ്റ് സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ലെനിൻ എഴുതിയ പ്രസിദ്ധമായ "മാർക്സിസത്തിൻ്റെ മൂന്ന് ഘടകഭാഗങ്ങൾ" ഇവയാണ്.

മാർക്സിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനായി സോഷ്യലിസ്റ്റുകൾക്കായുള്ള വിദ്യാഭ്യാസ പരമ്പര ആരംഭിച്ചു. വിഷയത്തിന് ആമുഖം നൽകി മാർക്സിസത്തിൻ്റെ വിദ്യാർത്ഥിയെ സഹായിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്, അനുയോജ്യമായ മാർക്സിസ്റ്റ് ഗ്രന്ഥങ്ങൾ, തുടർ വായനയ്ക്കും പഠനത്തിനുമുള്ള അവരുടെ വിശപ്പ് വർദ്ധിപ്പിക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. സോഷ്യലിസ്റ്റുകൾക്കായുള്ള ഈ എജ്യുക്കേഷൻ സ്റ്റഡി ഗൈഡുകളിൽ ആദ്യത്തേതിൽ, ഞങ്ങൾ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മെറ്റീരിയൽ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. മറ്റ് "ഘടകഭാഗങ്ങളും" മറ്റ് അടിസ്ഥാന ചോദ്യങ്ങളും ഭാവി ലക്കങ്ങളിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യും. ഗൈഡുകൾ വ്യക്തിഗത പഠനത്തിനോ മാർക്സിസ്റ്റ് ചർച്ചാ ഗ്രൂപ്പിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിനോ അനുയോജ്യമാണ്.

ഡയലക്‌റ്റിക്കൽ മെറ്റീരിയലിസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ പഠനത്തിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ എഡിറ്റർമാർ റോബ് സെവെലിൻ്റെ ഒരു ആമുഖ ലേഖനം പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നു. വിഷയത്തിന് ഇതൊരു നല്ല തുടക്കമാണെങ്കിലും, മാർക്‌സ്, എംഗൽസ്, ലെനിൻ, ട്രോട്‌സ്‌കി, പ്ലെഖനോവ് തുടങ്ങിയവരുടെ ദാർശനിക കൃതികളെ നേരിടാൻ അവിടെ നിന്ന് മുന്നോട്ട് പോകുന്നതിന് പകരം വയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല. ദൗർഭാഗ്യവശാൽ മാർക്സും എംഗൽസും വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു സമഗ്രമായ കൃതി എഴുതിയിട്ടില്ല, അവർ അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ ഉദ്ദേശിച്ചെങ്കിലും. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മരണശേഷം, ഏംഗൽസ് കൈയെഴുത്തു പ്രതികളുടെ ഒരു കൂമ്പാരം ഉപേക്ഷിച്ചു, അത് വൈരുദ്ധ്യാത്മകത അല്ലെങ്കിൽ പ്രകൃതി, മനുഷ്യ സമൂഹം, മനുഷ്യ ചിന്ത എന്നിവയുടെ ചലന നിയമങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളാൻ അദ്ദേഹം ഉദ്ദേശിച്ചു. ഇവ പിന്നീട് ഡയലക്‌റ്റിക്സ് ഓഫ് നേച്ചർ എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടു. ഈ കുറിപ്പുകൾ അവയുടെ പരുക്കൻ, പൂർത്തിയാകാത്ത രൂപത്തിൽ പോലും മാർക്സിസത്തിൻ്റെ രീതിയെ കുറിച്ചും ശാസ്ത്രങ്ങളുമായുള്ള അതിൻ്റെ ബന്ധത്തെ കുറിച്ചും ഉജ്ജ്വലമായ ഉൾക്കാഴ്ച നൽകുന്നു.

ഈ രചനകളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന ചില സമയങ്ങളിൽ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും അമൂർത്തവുമായ ആശയങ്ങൾ പുതിയ വായനക്കാരനെ നിരാശരാക്കരുത്. പ്രാരംഭ ബുദ്ധിമുട്ട് എന്തു തന്നെയായാലും, ഒരു നിശ്ചിത സ്ഥിരോത്സാഹം പ്രതിഫലം നൽകും. മാർക്സിസം അതിൻ്റേതായ പദാവലികളുള്ള ഒരു ശാസ്ത്രമാണ്, അതിനാൽ തുടക്കക്കാരന് കനത്ത ആവശ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, സമരത്തിൻ്റെയും ത്യാഗത്തിൻ്റെയും പരിധിയില്ലാതെ നേടിയാൽ ഒന്നും വിലപ്പോവില്ലെന്ന് ഓരോ ഗൗരവമുള്ള തൊഴിലാളിക്കും വിദ്യാർത്ഥിക്കും അറിയാം.

മാർക്സിസത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്ന തൊഴിലാളിക്ക് സമഗ്രമായ ധാരണ നൽകുന്നു. അധ്വാനിക്കുന്ന ജനവിഭാഗങ്ങൾ സമൂഹത്തെ കീഴടക്കുന്നതിന് അനിവാര്യമായ ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയായി മാർക്‌സിൻ്റെയും എംഗൽസിൻ്റെയും സിദ്ധാന്തങ്ങൾ സ്വയം കീഴടക്കുക എന്നത് ഓരോ തൊഴിലാളിയുടെയും വിദ്യാർത്ഥിയുടെയും കടമയാണ്.

സിദ്ധാന്തത്തിനായുള്ള തൊഴിലാളിയുടെ സമരത്തിൻ്റെ പാതയിൽ യഥാർത്ഥ തടസ്സങ്ങളുണ്ടെന്ന് ഞങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു. ജോലിയിൽ ദീർഘനേരം അദ്ധ്വാനിക്കാൻ ബാധ്യസ്ഥനായ, മാന്യമായ വിദ്യാഭ്യാസത്തിൻ്റെ പ്രയോജനം ലഭിക്കാത്ത, തത്ഫലമായി വായനാ ശീലമില്ലാത്ത ഒരു പുരുഷനോ സ്ത്രീയോ, കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായ ചില ആശയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് തുടക്കത്തിൽ. എന്നിട്ടും മാർക്സും എംഗൽസും എഴുതിയത് തൊഴിലാളികൾക്ക് വേണ്ടിയായിരുന്നു, അല്ലാതെ "മിടുക്കരായ" അക്കാദമിക് വിദഗ്ധർക്ക് വേണ്ടിയല്ല. നമ്മൾ ഏത് ശാസ്ത്രത്തെ കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നതെങ്കിലും "എല്ലാ തുടക്കവും ബുദ്ധിമുട്ടാണ്". സഹിഷ്ണുത കാണിക്കാൻ തയ്യാറുള്ള വർഗബോധമുള്ള തൊഴിലാളിക്ക്, ഒരു വാഗ്ദത്തം നൽകാം: അപരിചിതവും പുതിയതുമായ ആശയങ്ങളുമായി പിടിമുറുക്കാനുള്ള പ്രാരംഭ ശ്രമം നടത്തി കഴിഞ്ഞാൽ, മാർക്‌സിസത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി നേരായതും ലളിതവുമാണെന്ന് കണ്ടെത്താനാകും.

മാർക്സിസത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങൾ കീഴടക്കി കഴിഞ്ഞാൽ, രാഷ്ട്രീയം, വർഗസമരം, ജീവിതത്തിൻ്റെ എല്ലാ വശങ്ങളും എന്നിവയിൽ ഒരു പുതിയ കാഴ്ചപ്പാട് അവർ തുറക്കുന്നു.

വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ കൂടുതൽ ആമുഖമെന്ന നിലയിൽ, ഈ ലക്കത്തിൽ ഞങ്ങൾ ട്രോട്‌സ്‌കിയുടെ എസിബി ഓഫ് മെറ്റീരിയലിസ്റ്റ് ഡയലക്‌റ്റിക്‌സ് പുനഃപ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നു, ട്രോട്‌സ്‌കി എ ട്രയംഫ് ഓഫ് ഡയലക്‌റ്റിക്കൽ മെറ്റീരിയലിസവും, ലെനിൻ്റെ ദി ത്രീ സോഴ്‌സസ്, ത്രീ കോംപോണൻ്റ്‌സ്, മാർക്‌സിസത്തിൻ്റെ ഭാഗങ്ങൾ, ലെനിൻ്റെ എലക്‌റ്റിക്‌സ് എന്നീ ഭാഗങ്ങൾ. എംഗൽസിൻ്റെ ലുഡ്‌വിഗ് ഫ്യൂർബാക്കിൽ നിന്നും ക്ലാസിക്കൽ ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ അന്ത്യത്തിൽ നിന്നും എടുത്തത്.

കൂടുതൽ പഠനത്തിനായി, എംഗൽസിൻ്റെ ഇനിപ്പറയുന്ന കൃതികൾ ഞങ്ങൾ ശുപാർശ ചെയ്യുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ആൻ്റി-ഡൂറിംഗിലെ 12, 13 അധ്യായങ്ങൾ, ഡയലക്‌റ്റിക്സ് ഓഫ് നേച്ചറിൻ്റെ ആമുഖം, ലുഡ്‌വിഗ് ഫ്യൂർബാക്ക്, ക്ലാസിക്കൽ ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ അവസാനം.

കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പോകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ, പ്ലെഖനോവിൻ്റെ ചരിത്രത്തിൻ്റെ മോണിസ്റ്റ് വീക്ഷണം, ലെനിൻ്റെ ഭൗതികവാദവും അനുഭവ-വിമർശനവും, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ദാർശനിക നോട്ട്ബുക്കുകളും (ശേഖരിച്ച കൃതികൾ, വാല്യം 38) വായിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം. ഈ പുസ്‌തകങ്ങൾ വായിക്കാൻ എളുപ്പമല്ലെങ്കിലും, സമഗ്രമായി പഠിച്ചാൽ അവ വളരെ പ്രതിഫലദായകമാണ്.

എഡിറ്റർമാർ,

ഒക്ടോബർ 2002

എന്താണ് വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം?

നമുക്ക് ഒരു തത്വശാസ്ത്രം ആവശ്യമുണ്ടോ?

വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം, ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദം, മാർക്‌സിസ്റ്റ് സാമ്പത്തികശാസ്ത്രം എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് ഘടകഭാഗങ്ങൾ ചേർന്നതാണ് ശാസ്ത്രീയ സോഷ്യലിസം അല്ലെങ്കിൽ മാർക്‌സിസം. ഈ ലഘുലേഖ, ഈ പരമ്പരയിലെ ആദ്യത്തേത്, വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം - മാർക്സിസത്തിൻ്റെ രീതി - ആശയങ്ങൾക്കുള്ള ഒരു ആമുഖമാണ്.

മാർക്സിസ്റ്റ് തത്ത്വചിന്തയുമായി പരിചയമില്ലാത്തവർക്ക് വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം അവ്യക്തവും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായ ഒരു ആശയമായി തോന്നിയേക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, കാര്യങ്ങളെ വീക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ഈ പുതിയ രീതി പഠിക്കാൻ സമയമെടുക്കാൻ തയ്യാറെടുക്കുന്നവർക്ക്, നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന ലോകത്തിൻ്റെ നിഗൂഢതകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഉൾക്കാഴ്ചയും മനസ്സിലാക്കലും അനുവദിക്കുന്ന ഒരു വിപ്ലവകരമായ വീക്ഷണം അവർ കണ്ടെത്തും. വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൌതികവാദത്തിൻ്റെ പിടിപാട് മാർക്സിസത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തം മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് അനിവാര്യമായ ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയാണ്. വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം എന്നത് നമുക്ക് ശാസ്ത്രീയവും സമഗ്രവുമായ ഒരു ലോകവീക്ഷണം പ്രദാനം ചെയ്യുന്ന മാർക്സിസത്തിൻ്റെ തത്വശാസ്ത്രമാണ്. മാർക്‌സിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തം മുഴുവനും സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന തത്വശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറയാണ് - രീതി.

എംഗൽസിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വൈരുദ്ധ്യാത്മകത "ഞങ്ങളുടെ ഏറ്റവും മികച്ച പ്രവർത്തന ഉപകരണവും ഞങ്ങളുടെ മൂർച്ചയുള്ള ആയുധവുമാണ്." നമുക്കും, തൊഴിലാളിവർഗ പ്രസ്ഥാനത്തിനുള്ളിലെ പ്രവർത്തനത്തിനും ഞങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും ഇത് ഒരു വഴികാട്ടിയാണ്. ഇത് ഒരു കോമ്പസിനോ മാപ്പിനോ സമാനമാണ്, ഇത് സംഭവങ്ങളുടെ പ്രക്ഷുബ്ധതയിൽ നമ്മുടെ ബെയറിംഗുകൾ നേടാൻ അനുവദിക്കുന്നു, ഒപ്പം നമ്മുടെ ലോകത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന അടിസ്ഥാന പ്രക്രിയകൾ മനസ്സിലാക്കാൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു.

നമ്മൾ ഇഷ്ടപ്പെട്ടാലും ഇല്ലെങ്കിലും, ബോധപൂർവമായോ അറിയാതെയോ, എല്ലാവർക്കും ഒരു തത്ത്വചിന്തയുണ്ട്. ഒരു തത്വശാസ്ത്രം ലോകത്തെ നോക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്. മുതലാളിത്തത്തിന് കീഴിൽ, നമ്മുടെ സ്വന്തം ശാസ്ത്രീയ തത്ത്വചിന്തയില്ലാതെ, ഭരണവർഗത്തിൻ്റെ പ്രബല തത്ത്വചിന്തയും നാം ജീവിക്കുന്ന സമൂഹത്തിൻ്റെ മുൻവിധികളും അനിവാര്യമായും സ്വീകരിക്കും. “കാര്യങ്ങൾ ഒരിക്കലും മാറില്ല” എന്നത് ഒരു സാധാരണ പല്ലവിയാണ്, ഇത് കാര്യങ്ങൾ മാറ്റുന്നതിൻ്റെ നിരർത്ഥകതയെയും ജീവിതത്തിൽ നമ്മുടെ ഭാഗങ്ങൾ സ്വീകരിക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകതയെയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. "സൂര്യനു കീഴിൽ പുതിയതായി ഒന്നുമില്ല", "ചരിത്രം എപ്പോഴും ആവർത്തിക്കുന്നു" എന്നിങ്ങനെയുള്ള മറ്റ് പഴഞ്ചൊല്ലുകളുണ്ട്, അത് അതേ യാഥാസ്ഥിതിക വീക്ഷണത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അത്തരം ആശയങ്ങൾ, സ്ത്രീകളുടെയും പുരുഷന്മാരുടെയും ബോധത്തിന്മേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന ഭാരം ഉണ്ടാക്കുന്നതായി മാർക്സ് വിശദീകരിച്ചു.

ഫ്യൂഡൽ സമൂഹത്തിനെതിരായ വിപ്ലവത്തിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന ബൂർഷ്വാസി പഴയ ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുവർഗ്ഗത്തിൻ്റെ യാഥാസ്ഥിതിക ആശയങ്ങളെ വെല്ലുവിളിച്ചതുപോലെ, ഒരു പുതിയ സമൂഹത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ, തൊഴിലാളിവർഗം, സ്വന്തം പീഡകനായ മുതലാളിത്ത വർഗ്ഗത്തിൻ്റെ ആധിപത്യ വീക്ഷണത്തെ വെല്ലുവിളിക്കേണ്ടതുണ്ട്. തീർച്ചയായും, ഭരണവർഗം, ബഹുജനമാധ്യമങ്ങൾ, പത്രങ്ങൾ, സ്കൂൾ, യൂണിവേഴ്സിറ്റി, പ്രസംഗവേദി എന്നിവയുടെ കുത്തക നിയന്ത്രണത്തിലൂടെ, അതിൻ്റെ ചൂഷണ സമ്പ്രദായത്തെ ബോധപൂർവം "സമൂഹത്തിൻ്റെ സ്വാഭാവിക രൂപം" എന്ന് ന്യായീകരിക്കുന്നു. "മനുഷ്യരുടെ സായുധ ശരീരങ്ങൾ" ഉള്ള അടിച്ചമർത്തൽ ഭരണകൂട യന്ത്രം മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയെ നിലനിർത്താൻ പര്യാപ്തമല്ല. ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിൻ്റെ പ്രബലമായ ആശയങ്ങളും ധാർമ്മികതയും ഭരണവർഗത്തിൻ്റെ ഭൗതിക താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ സുപ്രധാന പ്രതിരോധമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ ശക്തമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രമില്ലാതെ മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥിതിക്ക് ഒരു കാലവും നിലനിൽക്കാനാവില്ല.

"ഒരു തരത്തിലല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ, എല്ലാ ഔദ്യോഗിക, ലിബറൽ ശാസ്ത്രങ്ങളും കൂലി-അടിമത്തത്തെ പ്രതിരോധിക്കുന്നു... ഒരു കൂലി-അടിമ സമൂഹത്തിൽ ശാസ്ത്രം നിഷ്പക്ഷത പുലർത്തുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് തൊഴിലാളികളാണോ എന്ന ചോദ്യത്തിന് നിർമ്മാതാക്കളിൽ നിന്ന് നിഷ്പക്ഷത പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് പോലെ വിഡ്ഢിത്തമായ നിഷ്കളങ്കതയാണ്. മൂലധനത്തിൻ്റെ ലാഭം കുറച്ചുകൊണ്ട് വേതനം വർദ്ധിപ്പിക്കേണ്ടതില്ല.

ഔദ്യോഗിക ബൂർഷ്വാ പ്രത്യയശാസ്ത്രം മാർക്സിസത്തിനെതിരെ നിരന്തരമായ യുദ്ധം നടത്തുന്നു, അത് മുതലാളിത്തത്തിനുള്ള മാരകമായ അപകടമായി അത് ശരിയായി കാണുന്നു. ബൂർഷ്വാ എഴുത്തുകാരും പ്രൊഫസർമാരും മാർക്സിസത്തെ - പ്രത്യേകിച്ച് വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമത്തിൽ തുടർച്ചയായി പ്രചരണം നടത്തുന്നു. ബർലിൻ മതിലിൻ്റെ തകർച്ചയ്ക്കും മാർക്‌സിസം, കമ്മ്യൂണിസം, വിപ്ലവം തുടങ്ങിയവയ്‌ക്കെതിരായ ഉഗ്രമായ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ആക്രമണത്തിനും ശേഷം ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും സത്യമാണ്. "മാർക്സിസം മരിച്ചു", ഏതോ മത മന്ത്രവാദം പോലെ അവർ ആവർത്തിച്ച് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ മന്ത്രവാദികളുടെ മുന്നിൽ കിടക്കാൻ മാർക്സിസം വിസമ്മതിക്കുന്നു! സമൂഹത്തെ മാറ്റാനുള്ള തൊഴിലാളിവർഗത്തിൻ്റെ അബോധാവസ്ഥയെ മാർക്സിസം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. അതിൻ്റെ വിധി തൊഴിലാളിവർഗത്തിൻ്റെ വിധിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ മാപ്പുസാക്ഷികൾ, തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനത്തിലെ അവരുടെ നിഴലുകൾക്കൊപ്പം, തങ്ങളുടെ വ്യവസ്ഥിതി സമൂഹത്തിൻ്റെ സ്വാഭാവികവും ശാശ്വതവുമായ രൂപമാണെന്ന് നിരന്തരം വാദിക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, ഒന്നും ശാശ്വതമല്ലെന്നും കാലക്രമേണ എല്ലാം നശിക്കുമെന്നും ഭാഷാ ഭാഷ ഉറപ്പിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു വിപ്ലവ തത്ത്വചിന്ത മുതലാളിത്ത വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് അഗാധമായ ഭീഷണിയാണ്, അതിനാൽ എന്ത് വിലകൊടുത്തും അപകീർത്തിപ്പെടുത്തണം. ഇത് മാർക്‌സിസ്റ്റ് വിരുദ്ധ പ്രചാരണത്തിൻ്റെ ദൈനംദിന ചോർച്ചയെ വിശദീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ശാസ്ത്രത്തിലും അറിവിലുമുള്ള ഓരോ യഥാർത്ഥ ചുവടും വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ കൃത്യത സ്ഥിരീകരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾക്ക് മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പ്രതിസന്ധി മാർക്സിസത്തിൻ്റെ സാധുത കൂടുതലായി തെളിയിക്കുന്നു. വസ്തുനിഷ്ഠമായ സാഹചര്യം അധ്വാനിക്കുന്ന ആളുകളെ പ്രതിസന്ധിയിൽ നിന്ന് ഒരു വഴി തേടാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. "ജീവിതം പഠിപ്പിക്കുന്നു", ലെനിൻ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. ഇന്ന്, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് മാനിഫെസ്റ്റോയിലെ പ്രശസ്തമായ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന്, "ഒരു ഭൂതം യൂറോപ്പിനെ വേട്ടയാടുന്നു, കമ്മ്യൂണിസത്തിൻ്റെ ഭൂതം."

തൊഴിലാളിവർഗത്തിൻ്റെ വിമോചനത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ, മാർക്‌സിസം മുതലാളിത്തത്തിനും അതിൻ്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിനുമെതിരെ നിരന്തരമായ യുദ്ധം നടത്തുന്നു, അത് അതിൻ്റെ ചൂഷണ വ്യവസ്ഥയായ “വിപണി സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ” യെ പ്രതിരോധിക്കുകയും ന്യായീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ മാർക്‌സിസം ഇതിലും കൂടുതൽ ചെയ്യുന്നു. മാർക്സിസം തൊഴിലാളിവർഗത്തിന് "അന്ധവിശ്വാസം, പ്രതികരണം, അല്ലെങ്കിൽ ബൂർഷ്വാ അടിച്ചമർത്തലിൻ്റെ പ്രതിരോധം എന്നിവയുമായി പൊരുത്തപ്പെടാത്ത ഒരു സമഗ്രമായ ലോകവീക്ഷണം" നൽകുന്നു. (ലെനിൻ) മുതലാളിത്തത്തിന് കീഴിൽ നിലനിൽക്കുന്ന യഥാർത്ഥ ബന്ധങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്താനും തൊഴിലാളിവർഗത്തിന് സ്വന്തം വിമോചനം എങ്ങനെ നേടാനാകുമെന്ന ധാരണയോടെ ആയുധമാക്കാനും ഇത് ശ്രമിക്കുന്നു. വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം, റഷ്യൻ മാർക്സിസ്റ്റ് പ്ലെഖനോവിൻ്റെ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഒരു വീക്ഷണം എന്നതിലുപരി, അത് ഒരു "പ്രവർത്തന തത്വശാസ്ത്രം" ആണ്.

ഔപചാരിക യുക്തിയുടെ പരിധികൾ

പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും യുക്തിസഹമായ രീതിയിൽ ചിന്തിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. യുക്തി (ഗ്രീക്ക് ലോഗോകളിൽ നിന്ന്, വാക്ക് അല്ലെങ്കിൽ യുക്തി എന്നർത്ഥം) ചിന്താ നിയമങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രമാണ്. നാം എന്ത് ചിന്തകൾ വിചാരിച്ചാലും അവ ഏത് ഭാഷയിൽ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടാലും അവ യുക്തിയുടെ ആവശ്യകതകൾ നിറവേറ്റണം. ഈ ആവശ്യകതകൾ ചിന്തയുടെ നിയമങ്ങൾ, യുക്തിയുടെ തത്വങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. 2000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകനായ അരിസ്റ്റോട്ടിൽ (384 - 322 ബിസി) ആണ് ഇന്നത്തെ ഔപചാരിക യുക്തിയുടെ സമ്പ്രദായം രൂപപ്പെടുത്തിയത് - ഈ സമ്പ്രദായം ഇന്നും നമ്മുടെ വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനമാണ്. നാം എങ്ങനെ ശരിയായി ന്യായവാദം ചെയ്യണം, എങ്ങനെ പ്രസ്താവനകൾ സംയോജിപ്പിച്ച് വിധിന്യായങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു, അവയിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ നിഗമനങ്ങളിൽ എത്തിച്ചേരുന്നു എന്നതിൻ്റെ രീതി അദ്ദേഹം തരംതിരിച്ചു. യുക്തിയുടെ മൂന്ന് അടിസ്ഥാന നിയമങ്ങൾ അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു: ഐഡൻ്റിറ്റി (എ = എ), വൈരുദ്ധ്യത്തിൻ്റെ തത്വം (എ എ അല്ല-എ അല്ല), ഒഴിവാക്കിയ മധ്യം (എ ഒന്നുകിൽ എ അല്ലെങ്കിൽ നോൺ എ; മധ്യമില്ല. ബദൽ).

ഔപചാരികമായ യുക്തി രണ്ടു സഹസ്രാബ്ദത്തിലേറെയായി നിലനിന്നിരുന്നു, പരീക്ഷണത്തിൻ്റെയും ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ മഹത്തായ മുന്നേറ്റങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനമായിരുന്നു. ഈ യുക്തിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ഗണിതശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ വികാസം. ഇത് കൂടാതെ കൂട്ടിച്ചേർക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു കുട്ടിയെ പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. വൺ പ്ലസ് വൺ സമം രണ്ടാണ്, മൂന്നല്ല. ഔപചാരികമായ യുക്തി സാമാന്യബുദ്ധി പോലെ തോന്നാം, കൂടാതെ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ദൈനംദിന കാര്യങ്ങളുടെ നിർവ്വഹണത്തിന് ഉത്തരവാദിയാണ്, പക്ഷേ - ഇത് വലുതാണ്, പക്ഷേ - അതിന് അതിൻ്റേതായ പരിമിതികളുണ്ട്. വരച്ച പ്രക്രിയകളോ സങ്കീർണ്ണമായ സംഭവങ്ങളോ കൈകാര്യം ചെയ്യുമ്പോൾ, ഔപചാരികമായ യുക്തി തികച്ചും അപര്യാപ്തമായ ചിന്താരീതിയായി മാറുന്നു. ചലനം, മാറ്റം, വൈരുദ്ധ്യം എന്നിവ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും പ്രസക്തമാണ്. ഔപചാരികമായ യുക്തി കാര്യങ്ങൾ സ്ഥിരവും ചലനരഹിതവുമായി കണക്കാക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, ഇത് ഔപചാരിക യുക്തിയുടെ ദൈനംദിന ഉപയോഗത്തെ നിഷേധിക്കുകയല്ല, മറിച്ച്, അതിൻ്റെ പരിധികൾ നാം തിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ട്.

ലിയോൺ ട്രോട്സ്കി എഴുതി, "വൈരുദ്ധ്യാത്മകത ഫിക്ഷനോ മിസ്റ്റിസിസമോ അല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ ചിന്തയുടെ രൂപങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ശാസ്ത്രമാണ്, കാരണം അത് ദൈനംദിന ജീവിത പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല, മറിച്ച് കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണവും ആകർഷകവുമായ ഒരു ധാരണയിലെത്താൻ ശ്രമിക്കുന്നു. പ്രക്രിയകൾ. വൈരുദ്ധ്യാത്മകവും ഔപചാരികവുമായ യുക്തിക്ക് ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ ഗണിതശാസ്ത്രം തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന് സമാനമായ ബന്ധമുണ്ട്. (എബിസി ഓഫ് മെറ്റീരിയലിസ്റ്റ് ഡയലക്‌റ്റിക്‌സ്)

ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ വികാസത്തോടെ, വർഗ്ഗീകരണ സമ്പ്രദായം (ലിന്നേയസിൻ്റെ) ഔപചാരിക യുക്തിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അവിടെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും സ്പീഷിസുകളും ഓർഡറുകളും ആയി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. മുൻകാലങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് ജീവശാസ്ത്രത്തിന് ഇത് ഒരു വലിയ കുതിച്ചുചാട്ടം ഉണ്ടാക്കി. എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ഒരു സ്ഥിരവും കർക്കശവുമായ സംവിധാനമായിരുന്നു, അതിൻ്റെ കർക്കശമായ വിഭാഗങ്ങൾ, കാലക്രമേണ അതിൻ്റെ പരിധികൾ വെളിപ്പെടുത്തി. പരിണാമത്തിലൂടെ ഒരു സ്പീഷീസ് മറ്റൊരു സ്പീഷിസായി മാറുന്നത് സാധ്യമാണെന്ന് ഡാർവിൻ പ്രത്യേകം കാണിച്ചു. തൽഫലമായി, യാഥാർത്ഥ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ പുതിയ ധാരണ അനുവദിക്കുന്നതിന് വർഗ്ഗീകരണത്തിൻ്റെ കർക്കശമായ സംവിധാനം മാറ്റേണ്ടി വന്നു.

ഫലത്തിൽ, ഔപചാരിക യുക്തിയുടെ സംവിധാനം തകർന്നു. ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ നേരിടാൻ അതിന് കഴിഞ്ഞില്ല. മറുവശത്ത്, വൈരുദ്ധ്യാത്മകത - മാറ്റത്തിൻ്റെ യുക്തി - പ്രകൃതിയിലോ സമൂഹത്തിലോ കേവലമോ സ്ഥിരമോ ആയ വിഭാഗങ്ങളൊന്നുമില്ലെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു. താറാവ്-ബില്ലുള്ള പ്ലാറ്റിപസ്, ഈ പരിവർത്തന രൂപത്തിലേക്ക് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ച്, അത് എവിടെയാണ് കർക്കശമായ സ്കീമിൽ ഘടിപ്പിച്ചതെന്ന് ചോദിക്കുന്നതിൽ എംഗൽസ് വളരെ രസകരമായിരുന്നു!

വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദത്തിന് മാത്രമേ പരിണാമത്തിൻ്റെയും മാറ്റത്തിൻ്റെയും നിയമങ്ങൾ വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയൂ, അത് ലോകത്തെ റെഡിമെയ്ഡ് വസ്തുക്കളുടെ സങ്കീർണ്ണമായല്ല, മറിച്ച് സംഭവിക്കുകയും കടന്നുപോകുകയും ചെയ്യുന്ന തടസ്സമില്ലാത്ത പരിവർത്തനത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുന്ന പ്രക്രിയകളുടെ സങ്കീർണ്ണതയായാണ്. ഹെഗലിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പഴയ യുക്തി ഒരു കുട്ടിയുടെ കളി പോലെയായിരുന്നു, അത് ജിഗ്‌സോ കഷണങ്ങളിൽ നിന്ന് ചിത്രങ്ങൾ നിർമ്മിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ട്രോട്സ്കി എഴുതി, "അശ്ലീലമായ ചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാന ന്യൂനത, അത് ശാശ്വതമായ ചലനം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ ചലനരഹിതമായ മുദ്രകൾ കൊണ്ട് തൃപ്തിപ്പെടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു എന്നതാണ്."

വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദത്തിൻ്റെ പ്രധാന നിയമങ്ങൾ നോക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, ഭൗതികവാദ വീക്ഷണത്തിൻ്റെ ഉത്ഭവം നമുക്ക് പരിശോധിക്കാം.

ഭൗതികവാദവും ആദർശവാദവും

"മാർക്സിസത്തിൻ്റെ തത്വശാസ്ത്രം ഭൗതികവാദമാണ്", ലെനിൻ എഴുതി. തത്ത്വചിന്ത തന്നെ രണ്ട് വലിയ പ്രത്യയശാസ്ത്ര ക്യാമ്പുകളായി യോജിക്കുന്നു: ഭൗതികവാദവും ആദർശവാദവും. ഞങ്ങൾ തുടരുന്നതിന് മുമ്പ്, ഈ നിബന്ധനകൾക്ക് പോലും ഒരു വിശദീകരണം ആവശ്യമാണ്. തുടക്കത്തിൽ, ഭൗതികവാദത്തിനും ആദർശവാദത്തിനും അവയുടെ ദൈനംദിന ഉപയോഗവുമായി പൊതുവായി ഒന്നുമില്ല, അവിടെ ഭൗതികവാദം ഭൗതിക അത്യാഗ്രഹവും ധൂർത്തും (ചുരുക്കത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇന്നത്തെ മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ ധാർമ്മികത) ഉയർന്ന ആദർശങ്ങളും പുണ്യവും ഉള്ള ആദർശവാദവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെ!

ഫിലോസഫിക്കൽ ഭൌതികവാദം എന്നത് ഭൗതികലോകം ഒന്നേയുള്ളൂ എന്ന് വിശദീകരിക്കുന്ന വീക്ഷണമാണ്. സ്വർഗ്ഗമോ നരകമോ ഇല്ല. എല്ലായ്‌പ്പോഴും നിലനിന്നിരുന്നതും ഒരു അമാനുഷിക ജീവിയുടെ സൃഷ്ടിയല്ലാത്തതുമായ പ്രപഞ്ചം നിരന്തരമായ പ്രവാഹത്തിലാണ്. മനുഷ്യർ പ്രകൃതിയുടെ ഒരു ഭാഗമാണ്, ജീവൻ്റെ താഴ്ന്ന രൂപങ്ങളിൽ നിന്ന് പരിണമിച്ചതാണ്, അവയുടെ ഉത്ഭവം ഏകദേശം 3.6 ബില്യൺ അല്ലെങ്കിൽ അതിൽ കൂടുതൽ വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഒരു നിർജീവ ഗ്രഹത്തിൽ നിന്നാണ്. ജീവൻ്റെ പരിണാമത്തോടെ, ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടത്തിൽ, നാഡീവ്യവസ്ഥയുള്ള മൃഗങ്ങളും ഒടുവിൽ വലിയ തലച്ചോറുള്ള മനുഷ്യരും വികസിച്ചു. മനുഷ്യനോടൊപ്പം മനുഷ്യൻ്റെ ചിന്തയും ബോധവും ഉയർന്നുവന്നു. മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കത്തിന് മാത്രമേ പൊതുവായ ആശയങ്ങൾ, അതായത് ചിന്തകൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയൂ. അതിനാൽ, ശാശ്വതമായി നിലനിന്നിരുന്ന ദ്രവ്യം മനസ്സിൽ നിന്നും മനുഷ്യരിൽ നിന്നും സ്വതന്ത്രമായി നിലനിൽക്കുന്നു. ജീവജാലങ്ങളുടെ ഭാഗത്തുനിന്ന് അവയെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും അവബോധം ഉണ്ടാകുന്നതിന് വളരെ മുമ്പുതന്നെ കാര്യങ്ങൾ നിലനിന്നിരുന്നു.

ഭൗതികവാദികൾക്ക് ഭൗതിക ശരീരത്തിൻ്റെ ഭാഗമായ ജീവനുള്ള മസ്തിഷ്കത്തിനപ്പുറം ഒരു ബോധവുമില്ല. ശരീരമില്ലാത്ത മനസ്സ് ഒരു അസംബന്ധമാണ്. ദ്രവ്യം മനസ്സിൻ്റെ ഉൽപന്നമല്ല, മനസ്സ് തന്നെയാണ് ദ്രവ്യത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഉൽപന്നം. ആശയങ്ങൾ നമ്മെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സ്വതന്ത്ര ഭൗതിക ലോകത്തിൻ്റെ പ്രതിഫലനം മാത്രമാണ്. കണ്ണാടിയിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ അവയുടെ നിലനിൽപ്പിന് ഈ പ്രതിഫലനത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. "എല്ലാ ആശയങ്ങളും അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് എടുത്തതാണ്, പ്രതിഫലനങ്ങളാണ് - സത്യമോ വികലമോ - യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ", എംഗൽസ് പറയുന്നു. അല്ലെങ്കിൽ മാർക്സിൻ്റെ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കുക, "ജീവിതം ബോധത്താൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് ബോധം ജീവിതത്താൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു."

മനസ്സ്, ബോധം, ചിന്ത, ഇച്ഛ, വികാരം അല്ലെങ്കിൽ സംവേദനം എന്നിവ യഥാർത്ഥമാണെന്ന് മാർക്സിസ്റ്റുകൾ നിഷേധിക്കുന്നില്ല. ഭൗതികവാദികൾ നിഷേധിക്കുന്നത് "മനസ്സ്" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന വസ്തു ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വേറിട്ട് നിലനിൽക്കുന്നു എന്നതാണ്. മനസ്സ് ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമല്ല. ചിന്തയുടെ അവയവമായ തലച്ചോറിൻ്റെ ഉൽപന്നമാണ് ചിന്ത.

എന്നിരുന്നാലും നമ്മുടെ ബോധം പ്രകൃതിയുടെ ജീവനില്ലാത്ത കണ്ണാടിയാണെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. മനുഷ്യർ അവരുടെ ചുറ്റുപാടുകളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അവർ അവരുടെ ചുറ്റുപാടുകളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാണ്, അതിനനുസരിച്ച് പ്രതികരിക്കുന്നു; അതാകട്ടെ, പരിസ്ഥിതി അവരോട് പ്രതികരിക്കുന്നു. ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയിരിക്കുമ്പോൾ, മനുഷ്യർ സാമാന്യവൽക്കരിക്കുകയും ക്രിയാത്മകമായി ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ തങ്ങളുടെ ഭൗതിക ചുറ്റുപാടുകളെ മാറ്റുന്നു.

മറുവശത്ത്, തത്ത്വചിന്താപരമായ ആദർശവാദം പറയുന്നത് ഭൗതിക ലോകം യഥാർത്ഥമല്ല, മറിച്ച് ആശയങ്ങളുടെ ലോകത്തിൻ്റെ പ്രതിഫലനമാണ്. ആദർശവാദത്തിൻ്റെ വിവിധ രൂപങ്ങളുണ്ട്, എന്നാൽ ആശയങ്ങൾ പ്രാഥമികവും ദ്രവ്യവും നിലവിലുണ്ടെങ്കിൽ അത് ദ്വിതീയവുമാണെന്ന് അവയെല്ലാം വിശദീകരിക്കുന്നു. ആദർശവാദികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആശയങ്ങൾ ദ്രവ്യത്തിൽ നിന്ന്, പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ഇത് കേവലമായ ആശയത്തെ കുറിച്ചുള്ള ഹെഗലിൻ്റെ സങ്കൽപ്പമാണ് അല്ലെങ്കിൽ ദൈവത്തിന് തുല്യമാണ്. ദാർശനിക ആദർശവാദം ഒരു തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു വിധത്തിൽ, മതത്തെയും അന്ധവിശ്വാസത്തെയും സംരക്ഷിക്കുന്നതിനോ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിനോ വഴി തുറക്കുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാട് തെറ്റാണെന്ന് മാത്രമല്ല, അത് അഗാധമായ യാഥാസ്ഥിതികവുമാണ്, ലോകത്തിൻ്റെ "നിഗൂഢമായ വഴികൾ" നമുക്ക് ഒരിക്കലും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന അശുഭാപ്തി നിഗമനത്തിലേക്ക് നമ്മെ നയിക്കുന്നു. അതേസമയം, മനുഷ്യർക്ക് യഥാർത്ഥ ലോകത്തെ നിരീക്ഷിക്കാൻ മാത്രമല്ല, അത് മാറ്റാനും അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ സ്വയം മാറാനും കഴിയുമെന്ന് ഭൗതികവാദം മനസ്സിലാക്കുന്നു.

ശാരീരികവും മാനസികവുമായ അധ്വാനത്തിൻ്റെ വിഭജനത്തിൽ നിന്നാണ് ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആദർശവാദ വീക്ഷണം വളർന്നത്. ഈ വിഭജനം സമൂഹത്തിലെ ഒരു വിഭാഗത്തെ ശാരീരിക അധ്വാനത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കുകയും ശാസ്ത്രവും സാങ്കേതികവിദ്യയും വികസിപ്പിക്കാനുള്ള സമയം അനുവദിക്കുകയും ചെയ്‌തതിനാൽ അത് വലിയ മുന്നേറ്റമായി. എന്നിരുന്നാലും, ശാരീരിക അധ്വാനത്തിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ അകന്നുപോകുമ്പോൾ, അവരുടെ ആശയങ്ങൾ കൂടുതൽ അമൂർത്തമായി. ചിന്തകർ അവരുടെ ആശയങ്ങളെ യഥാർത്ഥ ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുമ്പോൾ, അവർ അമൂർത്തമായ "ശുദ്ധമായ ചിന്ത"യാൽ കൂടുതൽ ഉപഭോഗം ചെയ്യപ്പെടുകയും എല്ലാത്തരം ഫാൻ്റസികളിലും അവസാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇന്ന്, കോസ്മോളജി ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നത് സങ്കീർണ്ണമായ അമൂർത്തമായ ഗണിതശാസ്ത്ര സങ്കൽപ്പങ്ങളാണ്, അത് എല്ലാത്തരം വിചിത്രവും അതിശയകരവുമായ തെറ്റായ സിദ്ധാന്തങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു: മഹാവിസ്ഫോടനം, സമയത്തിൻ്റെ ആരംഭം, സമാന്തര പ്രപഞ്ചങ്ങൾ മുതലായവ. പരിശീലനത്തിൻ്റെ ഓരോ ഇടവേളയും ഏകപക്ഷീയമായ ആദർശവാദത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

ഭൗതികവാദ വീക്ഷണത്തിന് പുരാതന ഗ്രീക്കുകാരായ അനക്സഗോറസ് (c.500 – 428 BC), ഡെമോക്രിറ്റസ് (c.460 – c.370 BC) വരെ നീണ്ടുകിടക്കുന്ന ഒരു നീണ്ട ചരിത്രമുണ്ട്. പുരാതന ഗ്രീസിൻ്റെ തകർച്ചയോടെ, ഈ യുക്തിസഹമായ വീക്ഷണം ചരിത്രപരമായ ഒരു യുഗത്തിലുടനീളം വെട്ടിമുറിച്ചു, ക്രിസ്ത്യൻ മധ്യകാലഘട്ടത്തിൻ്റെ മരണത്തെ തുടർന്നുള്ള ചിന്തയുടെ പുനരുജ്ജീവനത്തിന് ശേഷമാണ് തത്ത്വചിന്തയുടെയും പ്രകൃതിശാസ്ത്രത്തിൻ്റെയും പുനരുജ്ജീവനം ഉണ്ടായത്. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ ആധുനിക ഭൗതികവാദത്തിൻ്റെ ഭവനം ഇംഗ്ലണ്ടായിരുന്നു. "ഇംഗ്ലീഷ് ഭൗതികവാദത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ പൂർവ്വികൻ ബേക്കൺ ആണ്" എന്ന് മാർക്സ് എഴുതി. ഫ്രാൻസിസ് ബേക്കൻ്റെ (1561 - 1626) ഭൗതികവാദം പിന്നീട് തോമസ് ഹോബ്സ് (1588 - 1679) വ്യവസ്ഥാപിതമാക്കുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആശയങ്ങൾ ജോൺ ലോക്ക് (1632 - 1704) വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. പദാർത്ഥത്തിന് ചിന്തിക്കാനുള്ള കഴിവ് ഉണ്ടായിരിക്കുമെന്ന് രണ്ടാമത്തേത് ഇതിനകം കരുതി. മനുഷ്യചിന്തയിലെ ഈ മുന്നേറ്റങ്ങൾ ബൂർഷ്വാസിയുടെ ഉദയത്തോടും ശാസ്ത്രത്തിലെ, പ്രത്യേകിച്ച് മെക്കാനിക്സ്, ജ്യോതിശാസ്ത്രം, വൈദ്യശാസ്ത്രം എന്നിവയിലെ മഹത്തായ മുന്നേറ്റങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു എന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല. ഈ മഹാനായ ചിന്തകർ പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഫ്രഞ്ച് ഭൗതികവാദികളുടെ ഉജ്ജ്വലമായ വിദ്യാലയത്തിന് വഴിത്തിരിവ് നൽകി, പ്രത്യേകിച്ച് റെനെ ഡെസ്കാർട്ടസ് (1596 - 1650).

അവരുടെ ഭൗതികവാദവും യുക്തിവാദവുമാണ് 1789-ലെ മഹത്തായ ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവത്തിൻ്റെ വിശ്വാസപ്രമാണമായി മാറിയത്. ഈ വിപ്ലവചിന്തകർ ബാഹ്യ അധികാരമൊന്നും അംഗീകരിച്ചില്ല. മതം മുതൽ പ്രകൃതി ശാസ്ത്രം വരെ, സമൂഹം മുതൽ രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങൾ വരെ എല്ലാം ഏറ്റവും തിരയുന്ന വിമർശനത്തിന് വിധേയമായി. യുക്തി എല്ലാറ്റിൻ്റെയും അളവുകോലായി.

ഹോൾബാക്കും (1723 - 1789) ഹെൽവെറ്റിയസും ചേർന്ന് സ്ഥിരതയാർന്ന ഈ ഭൗതികവാദ തത്ത്വചിന്ത ഒരു വിപ്ലവകരമായ തത്ത്വചിന്തയായിരുന്നു. “പ്രപഞ്ചം എല്ലാറ്റിൻ്റെയും വിശാലമായ ഐക്യമാണ്, എല്ലായിടത്തും അത് നമുക്ക് ചലനത്തിലെ ദ്രവ്യത്തെ മാത്രം കാണിക്കുന്നു,” ഹോൾബാച്ച് പറയുന്നു. “ഇതെല്ലാം ഉണ്ട്, അത് അനന്തവും നിരന്തരവുമായ കാരണങ്ങളുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും ഒരു ശൃംഖലയെ മാത്രം പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു; ഈ കാരണങ്ങളിൽ ചിലത് നമുക്കറിയാം, കാരണം അവ പെട്ടെന്ന് നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ ബാധിക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവരെ നമുക്ക് അറിയില്ല, കാരണം അവർ ആദ്യ കാരണങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ വിദൂരമായ പരിണതഫലങ്ങളിലൂടെ മാത്രം നമ്മിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ഈ യുക്തിസഹമായ തത്ത്വചിന്ത, സഭയ്ക്കും പ്രഭുക്കന്മാർക്കും കേവല രാജവാഴ്ചയ്ക്കും എതിരായ വിപ്ലവ ബൂർഷ്വാസിയുടെ പോരാട്ടത്തിൻ്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്ര പ്രതിഫലനമായിരുന്നു. പഴയ ക്രമത്തിൻ്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിനെതിരായ കടുത്ത ആക്രമണത്തെ അത് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അവസാനം, യുക്തിയുടെ രാജ്യം ബൂർഷ്വാസിയുടെ ആദർശരാജ്യമായി മാറി. ബൂർഷ്വാ സ്വത്ത് മനുഷ്യൻ്റെ അനിവാര്യമായ അവകാശങ്ങളിലൊന്നായി മാറി. വിപ്ലവ ഭൗതികവാദികൾ പുതിയ ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിനും പുതിയ സ്വകാര്യ സ്വത്തവകാശ രൂപങ്ങളുടെ ആധിപത്യത്തിനും വഴിയൊരുക്കി. “വ്യത്യസ്‌ത സമയങ്ങൾ, വ്യത്യസ്ത സാഹചര്യങ്ങൾ, മറ്റൊരു തത്ത്വചിന്ത,” ഡെനിസ് ഡിഡറോട്ട് (1713 - 1784) പ്രസ്താവിച്ചു.

പുതിയ ഭൗതികവാദം, വിപ്ലവകരമായ മുന്നേറ്റമാണെങ്കിലും, വളരെ കർക്കശവും യാന്ത്രികവുമാണ്. ഈ പുതിയ തത്ത്വചിന്തകർ സഭയെ ആക്രമിക്കുകയും ആത്മാവിൻ്റെ സ്വയംപര്യാപ്തത നിഷേധിക്കുകയും മനുഷ്യൻ മറ്റെല്ലാ മൃഗങ്ങളെയും അജൈവ ശരീരങ്ങളെയും പോലെ ഒരു ഭൗതിക ശരീരം മാത്രമാണെന്ന് കരുതുകയും ചെയ്തു. മനുഷ്യൻ മറ്റ് ശരീരങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണവും അതിലോലവുമായ ഒരു സംവിധാനമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ലാ മെട്രി (1709 - 1751) തൻ്റെ പ്രധാന കൃതിയായ മാൻ ദി മെഷീനിൽ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "ഞങ്ങൾ വികാരവും ഓർമ്മയും നൽകുന്ന ഉപകരണങ്ങളാണ്."

ഫ്രഞ്ച് ഭൗതികവാദികൾക്ക് അറിവിൻ്റെ ഉത്ഭവം - വസ്തുനിഷ്ഠമായ സത്യത്തിൻ്റെ കണ്ടെത്തൽ - നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളിൽ പ്രകൃതിയുടെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണ്. സൗരയൂഥത്തിലും പ്രകൃതിയിലും ഗ്രഹങ്ങളും മനുഷ്യൻ്റെ സ്ഥാനവും നിശ്ചയിച്ചു. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് ഒരു ക്ലോക്ക് വർക്ക് ലോകമായിരുന്നു, അവിടെ എല്ലാത്തിനും അതിൻ്റെ യുക്തിസഹമായ നിശ്ചല സ്ഥാനമുണ്ടായിരുന്നു, ഒപ്പം ചലനത്തിനുള്ള പ്രേരണ പുറത്തു നിന്ന് വന്നതുമാണ്. മുഴുവൻ സമീപനവും, ഭൗതികവാദമാണെങ്കിലും, മെക്കാനിക്കൽ ആയിരുന്നു, ലോകത്തിൻ്റെ ജീവനുള്ള യാഥാർത്ഥ്യം ഗ്രഹിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു. ദ്രവ്യം തുടർച്ചയായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ അതിന് പ്രപഞ്ചത്തെ ഒരു പ്രക്രിയയായി ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഈ ദൗർബല്യം ഭൗതിക ലോകവും ആശയലോകവും തമ്മിലുള്ള തെറ്റായ ദ്വന്ദ്വത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ഈ ദ്വൈതവാദം ആദർശവാദത്തിലേക്കുള്ള വാതിൽ തുറന്നു.

പ്രപഞ്ചം ശുദ്ധമായ ചൈതന്യമോ ശുദ്ധ ദ്രവ്യമോ അല്ലാത്ത ഒരു സംവിധാനമാണെന്ന് മറ്റുള്ളവർ ഏകപക്ഷീയമായ വീക്ഷണം പുലർത്തി. ഇത്തരമൊരു സംവിധാനം ആദ്യമായി രൂപപ്പെടുത്തിയത് സ്പിനോസയാണ്. ഒരു ദൈവത്തിൻ്റെ ആവശ്യം അദ്ദേഹം കണ്ടപ്പോൾ, പ്രപഞ്ചം ഒരു വ്യവസ്ഥയായിരുന്നു, അത് അവസാനം മുതൽ അവസാനം വരെ പൂർണ്ണമായും ഭൗതികമായിരുന്നു.

ഡയലക്‌റ്റിക്‌സും മെറ്റാഫിസിക്‌സും

ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്സിസ്റ്റ് വീക്ഷണം ഭൗതികവാദം മാത്രമല്ല, വൈരുദ്ധ്യാത്മകവുമാണ്. അതിൻ്റെ വിമർശകർക്ക്, വൈരുദ്ധ്യാത്മകത തികച്ചും നിഗൂഢമായ ഒന്നായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു, അതിനാൽ അപ്രസക്തമാണ്. എന്നാൽ ഇത് തീർച്ചയായും അങ്ങനെയല്ല. നമ്മുടെ യഥാർത്ഥ പരസ്പരാശ്രിത ലോകത്തെ കൂടുതൽ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ശ്രമമാണ് വൈരുദ്ധ്യാത്മക രീതി. "പ്രകൃതിയുടെയും മനുഷ്യസമൂഹത്തിൻ്റെയും ചിന്തയുടെയും ചലനത്തിൻ്റെയും വികാസത്തിൻ്റെയും പൊതുനിയമങ്ങളുടെ ശാസ്ത്രമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല" എന്ന് ആൻറി-ഡുഹ്റിംഗിൽ എംഗൽസ് പറയുന്നു. ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, ഇത് ചലനത്തിൻ്റെ യുക്തിയാണ്.

നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത് ഒരു നിശ്ചല ലോകത്തിലല്ലെന്ന് മിക്ക ആളുകൾക്കും വ്യക്തമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, പ്രകൃതിയിലെ എല്ലാം നിരന്തരമായ മാറ്റത്തിൻ്റെ അവസ്ഥയിലാണ്. “ചലനമാണ് ദ്രവ്യത്തിൻ്റെ നിലനിൽപ്പിൻ്റെ രീതി,” എംഗൽസ് പറയുന്നു. "ചലനമില്ലാതെ ദ്രവ്യം ഒരിടത്തും ഉണ്ടായിട്ടില്ല, ഉണ്ടാകാനും കഴിയില്ല." ഭൂമി അതിൻ്റെ അച്ചുതണ്ടിന് ചുറ്റും നിരന്തരം കറങ്ങുന്നു, അത് സൂര്യനെ ചുറ്റുന്നു. ഇത് രാവും പകലും, വർഷം മുഴുവനും നാം അനുഭവിക്കുന്ന വ്യത്യസ്ത സീസണുകൾ എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. നാം ജനിക്കുന്നു, വളരുന്നു, വൃദ്ധരാകുന്നു, ഒടുവിൽ മരിക്കുന്നു. എല്ലാം ചലിക്കുന്നു, മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, ഒന്നുകിൽ ഉയരുകയും വികസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു അല്ലെങ്കിൽ കുറയുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഏതൊരു സന്തുലിതാവസ്ഥയും ആപേക്ഷികമാണ്, കൂടാതെ മറ്റ് ചലന രൂപങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മാത്രമേ അർത്ഥമുള്ളൂ.

“പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചോ മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചോ നമ്മുടെ സ്വന്തം ബൗദ്ധിക പ്രവർത്തനത്തെക്കുറിച്ചോ നാം പരിഗണിക്കുകയും ചിന്തിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ആദ്യം നമ്മൾ കാണുന്നത് ബന്ധങ്ങളുടെയും പ്രതികരണങ്ങളുടെയും ക്രമമാറ്റങ്ങളുടെയും കൂട്ടുകെട്ടുകളുടെയും അനന്തമായ കെണിയുടെ ചിത്രമാണ്, അതിൽ എന്താണ്, എവിടെ, എന്നിങ്ങനെ ഒന്നും അവശേഷിക്കുന്നില്ല. അതായിരുന്നു, പക്ഷേ എല്ലാം ചലിക്കുന്നു, മാറുന്നു, ഉണ്ടാകുന്നു, കടന്നുപോകുന്നു," എംഗൽസ് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. “അതിനാൽ, ആദ്യം ചിത്രം മൊത്തത്തിൽ, അതിൻ്റെ വ്യക്തിഗത ഭാഗങ്ങൾ ഇപ്പോഴും കൂടുതലോ കുറവോ പശ്ചാത്തലത്തിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നതായി ഞങ്ങൾ കാണുന്നു; ചലിക്കുന്നതും സംയോജിപ്പിക്കുന്നതും ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നതുമായ കാര്യങ്ങളേക്കാൾ ചലനങ്ങൾ, പരിവർത്തനങ്ങൾ, കണക്ഷനുകൾ എന്നിവ ഞങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ പ്രാകൃതവും നിഷ്കളങ്കവും അന്തർലീനവുമായ ശരിയായ സങ്കൽപ്പം പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തയുടേതാണ്, ഇത് ആദ്യം വ്യക്തമായി രൂപപ്പെടുത്തിയത് ഹെരാക്ലിറ്റസാണ്: എല്ലാം ഉണ്ട്, അല്ല, കാരണം എല്ലാം ദ്രാവകമാണ്, നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, നിരന്തരം ഉണ്ടാകുകയും കടന്നുപോകുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഗ്രീക്കുകാർ പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിൽ വിപ്ലവകരമായ കണ്ടെത്തലുകളുടെയും മുന്നേറ്റങ്ങളുടെയും ഒരു പരമ്പര തന്നെ നടത്തി. അനക്സിമാണ്ടർ ലോകത്തിൻ്റെ ഒരു ഭൂപടം ഉണ്ടാക്കി, പ്രപഞ്ചശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പുസ്തകം എഴുതി, അതിൽ നിന്ന് ഏതാനും ശകലങ്ങൾ മാത്രമേ അവശേഷിക്കുന്നുള്ളൂ. Antikythera മെക്കാനിസം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, ബിസി ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു ക്ലോക്ക് വർക്ക് പ്ലാനറ്റോറിയത്തിൻ്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നു. അക്കാലത്തെ പരിമിതമായ അറിവ് കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, പലതും പ്രതീക്ഷകളും പ്രചോദിതമായ ഊഹങ്ങളുമായിരുന്നു. അടിമ സമൂഹത്തിൻ കീഴിൽ, ഈ ഉജ്ജ്വലമായ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങൾ ഉൽപ്പാദനപരമായ ഉപയോഗത്തിനായി ഉപയോഗിക്കാനാവില്ല, മാത്രമല്ല അവ വിനോദത്തിനുള്ള കളിപ്പാട്ടങ്ങളായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തു. പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ മധ്യത്തിലാണ് പ്രകൃതിശാസ്ത്രത്തിൽ യഥാർത്ഥ പുരോഗതി ഉണ്ടായത്. പുതിയ അന്വേഷണ രീതികൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് പ്രകൃതിയെ അതിൻ്റെ വ്യക്തിഗത ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുകയും വസ്തുക്കളെയും പ്രക്രിയകളെയും തരംതിരിക്കാൻ അനുവദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് വൻതോതിൽ ഡാറ്റ നൽകുമ്പോൾ, വസ്തുക്കളെ അവയുടെ ജീവിത പരിതസ്ഥിതിയിലല്ല, ഒറ്റപ്പെട്ട നിലയിലാണ് വിശകലനം ചെയ്തത്. ഇത് അനുഭവവാദത്തിൻ്റെ മുഖമുദ്രയായി മാറിയ സങ്കുചിതവും കർക്കശവും മെറ്റാഫിസിക്കൽ ചിന്താരീതിയും സൃഷ്ടിച്ചു. "വസ്തുതകൾ" എല്ലാ പ്രധാന സവിശേഷതയായി മാറി. “ഇപ്പോൾ, എനിക്ക് വേണ്ടത് വസ്തുതകളാണ്. ഈ ആൺകുട്ടികളെയും പെൺകുട്ടികളെയും വസ്തുതകളല്ലാതെ മറ്റൊന്നും പഠിപ്പിക്കരുത്. ജീവിതത്തിൽ വസ്‌തുതകൾ മാത്രമാണ് വേണ്ടത്,” ഹാർഡ് ടൈംസിലെ ഡിക്കൻസിയൻ കഥാപാത്രമായ തോമസ് ഗ്രാഡ്‌ഗ്രിൻഡ് പറയുന്നു.

"മെറ്റാഫിസിഷ്യൻ കാര്യങ്ങൾക്കും അവയുടെ മാനസിക പ്രതിപ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും, ആശയങ്ങൾ, ഒറ്റപ്പെട്ടവയാണ്, ഒന്നിനുപുറകെ ഒന്നായി പരിഗണിക്കപ്പെടേണ്ടവയും, പരസ്പരം വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നവയും, സ്ഥിരവും കർക്കശവും, ഒരിക്കലെങ്കിലും നൽകപ്പെട്ടതുമായ അന്വേഷണ വസ്തുക്കളാണ്", എംഗൽസ് പറയുന്നു. “തികച്ചും പൊരുത്തപ്പെടാനാകാത്ത വിരുദ്ധതയിലാണ് അദ്ദേഹം ചിന്തിക്കുന്നത്. അവൻ്റെ ആശയവിനിമയം "അതെ, അതെ; ഇല്ല, ഇല്ല”; എന്തെന്നാൽ, ഇവയിൽ കൂടുതലുള്ളതെല്ലാം തിന്മയിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഒരു വസ്തു നിലവിലുണ്ട് അല്ലെങ്കിൽ ഇല്ല; ഒരു വസ്തുവിന് ഒരേ സമയം മറ്റൊന്നും ആകാൻ കഴിയില്ല. പോസിറ്റീവും നെഗറ്റീവും പരസ്പരം പൂർണ്ണമായും ഒഴിവാക്കുന്നു; കാരണവും ഫലവും പരസ്പരം ദൃഢമായ വിരുദ്ധമായി നിലകൊള്ളുന്നു.

“ആദ്യ കാഴ്ചയിൽ ഈ ചിന്താരീതി നമുക്ക് വളരെ തിളക്കമുള്ളതായി തോന്നുന്നു, കാരണം ഇത് ശബ്ദ സാമാന്യബുദ്ധി എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതാണ്. സാമാന്യബുദ്ധിയുള്ള, മാന്യനായ സഹപ്രവർത്തകൻ, സ്വന്തം നാല് ചുവരുകൾക്കുള്ളിൽ, വളരെ അത്ഭുതകരമായ സാഹസികതകളുള്ള അദ്ദേഹം നേരിട്ട് ഗവേഷണത്തിൻ്റെ വിശാലമായ ലോകത്തേക്ക് കടക്കുന്നു. പ്രത്യേക അന്വേഷണ വസ്‌തുക്കളുടെ സ്വഭാവമനുസരിച്ച് വ്യാപ്തി മാറുന്ന നിരവധി ഡൊമെയ്‌നുകളിലുള്ളതിനാൽ മെറ്റാഫിസിക്കൽ ചിന്താരീതി ന്യായീകരിക്കാവുന്നതും അനിവാര്യവുമാണ്, താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് അത് ഏകപക്ഷീയവും നിയന്ത്രിതവും അമൂർത്തവുമായ ഒരു പരിധിയിൽ എത്തുന്നു. ലയിക്കാത്ത വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ നഷ്ടപ്പെട്ടു. വ്യക്തിഗത കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആലോചനയിൽ അത് അവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം മറക്കുന്നു; അവരുടെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആലോചനയിൽ അത് ആ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ തുടക്കവും അവസാനവും മറക്കുന്നു; അവരുടെ വിശ്രമം, അത് അവരുടെ ചലനത്തെ മറക്കുന്നു. അതിന് മരങ്ങൾക്കുള്ള മരം കാണാൻ കഴിയില്ല.

ദൈനംദിന ആവശ്യങ്ങൾക്ക് ഒരു മൃഗം ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്ന് നമുക്ക് അറിയാമെന്ന് ഏംഗൽസ് വിശദീകരിക്കുന്നു. എന്നാൽ സൂക്ഷ്മമായി പരിശോധിക്കുമ്പോൾ, അത് ലളിതമായ ഒരു ചോദ്യമല്ലെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ ഞങ്ങൾ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. നേരെമറിച്ച്, ഇത് ഒരു സങ്കീർണ്ണമായ ചോദ്യമാണ്. അമ്മയുടെ ഉദരത്തിൽ എപ്പോഴാണ് ജീവൻ ആരംഭിക്കുന്നത് എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ ഇന്നും സജീവമാണ്. അതുപോലെ, മരണത്തിൻ്റെ കൃത്യമായ നിമിഷം എപ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നു എന്ന് പറയാൻ പ്രയാസമാണ്, കാരണം മരണം ഒരു തൽക്ഷണ പ്രവൃത്തിയല്ല, മറിച്ച് നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണെന്ന് ശരീരശാസ്ത്രം തെളിയിക്കുന്നു. ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകനായ ഹെരാക്ലിറ്റസിൻ്റെ ഉജ്ജ്വലമായ വാക്കുകളിൽ, “ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതും മരിച്ചതും, ഉറങ്ങുന്നതും ഉണർന്നിരിക്കുന്നതും, ചെറുപ്പക്കാരും പ്രായമായവരും, നമ്മിൽ ഒരേ കാര്യം തന്നെയാണ്; ഓരോന്നും സ്ഥലം മാറ്റുകയും മറ്റൊന്നായിത്തീരുകയും ചെയ്യുന്നു. നമ്മൾ ചുവടുവെക്കുന്നു, ഞങ്ങൾ ഒരേ സ്ട്രീമിലേക്കല്ല; ഞങ്ങൾ ഉണ്ട്, ഞങ്ങൾ അല്ല.

കാര്യങ്ങളുടെ ഉപരിതലത്തിൽ കാണുന്നതുപോലെയല്ല എല്ലാം. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും, ഓർഗാനിക് ജീവിതത്തിൻ്റെ എല്ലാ വശങ്ങളും, ഓരോ നിമിഷവും ഒന്നുതന്നെയാണ്, ഒന്നുമല്ല. അത് പുറത്തുനിന്നുള്ള ദ്രവ്യത്തെ സ്വാംശീകരിച്ചുകൊണ്ട് വികസിക്കുകയും അതേ സമയം മറ്റ് അനാവശ്യ വസ്തുക്കളെ തള്ളിക്കളയുകയും ചെയ്യുന്നു; തുടർച്ചയായി ചില കോശങ്ങൾ മരിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവ പുതുക്കപ്പെടുന്നു. കാലക്രമേണ, ശരീരം പൂർണ്ണമായും രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു, മുകളിൽ നിന്ന് താഴേക്ക് പുതുക്കുന്നു. അതിനാൽ, ഓരോ ഓർഗാനിക് അസ്തിത്വവും രണ്ടും തന്നെയും എന്നിട്ടും തന്നെയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമാണ്.

ഈ പ്രതിഭാസം മെറ്റാഫിസിക്കൽ ചിന്തയോ ഔപചാരിക യുക്തിയോ കൊണ്ട് വിശദീകരിക്കാനാവില്ല. ഈ സമീപനത്തിന് വൈരുദ്ധ്യം വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ വൈരുദ്ധ്യാത്മക യാഥാർത്ഥ്യം സാമാന്യബുദ്ധി യുക്തിയുടെ മണ്ഡലത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നില്ല. മറുവശത്ത്, ഡയലക്‌റ്റിക്‌സ്, അവയുടെ ബന്ധം, വികസനം, ചലനം എന്നിവയിലെ കാര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. എംഗൽസിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, "വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ തെളിവാണ് പ്രകൃതി."

തൻ്റെ ഡയലക്‌സ് ഓഫ് നേച്ചർ എന്ന പുസ്തകത്തിൽ മാറ്റത്തിൻ്റെ സമ്പന്നമായ പ്രക്രിയകളെ എംഗൽസ് വിവരിച്ചത് ഇങ്ങനെയാണ്:

“ദ്രവ്യം ശാശ്വതമായ ഒരു ചക്രത്തിൽ നീങ്ങുന്നു, അതിവിശാലമായ ഒരു കാലഘട്ടത്തിൽ അതിൻ്റെ പാത പൂർത്തിയാക്കുന്നു, അതുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ നമ്മുടെ ഭൗമിക വർഷം ഒന്നുമല്ല; ഏറ്റവും ഉയർന്ന വികാസത്തിൻ്റെ കാലഘട്ടം, അതായത് ജൈവ ജീവിതത്തിൻ്റെ കിരീട നേട്ടങ്ങളുള്ള ഒരു കാലഘട്ടം - സ്വയം അവബോധം, ജീവിതത്തിൻ്റെയും ആത്മബോധത്തിൻ്റെയും ചരിത്രത്തിലെ താരതമ്യേന സൂക്ഷ്മമായ ഒരു ഇടമാണ്; ദ്രവ്യത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ഓരോ പ്രത്യേക രൂപവും - അത് സൂര്യനോ നെബുലാറോ, ഒരു പ്രത്യേക മൃഗമോ മൃഗ-ജീവികളോ, ഒരു രാസ സംയോജനമോ വിഘടനമോ - തുല്യമായി പരിവർത്തനത്തിലാകുന്ന ഒരു ചക്രത്തിൽ; ശാശ്വതമായ ഒന്നും ശാശ്വതമല്ലാത്ത ഒരു ചക്രത്തിൽ, ശാശ്വതമായി മാറുന്ന, ശാശ്വതമായി ചലിക്കുന്ന ദ്രവ്യവും അതിൻ്റെ ചലനത്തിൻ്റെയും മാറ്റത്തിൻ്റെയും നിയമങ്ങൾ ഒഴികെ. എന്നാൽ ഈ ചക്രം കാലത്തും സ്ഥലത്തും എത്ര തവണയും ദയനീയമായും പൂർത്തീകരിക്കപ്പെട്ടേക്കാം, എത്രയോ എണ്ണമറ്റ സൂര്യന്മാരും ഭൂമികളും ഉദിക്കുകയും പതിക്കുകയും ചെയ്തേക്കാം, ഏതെങ്കിലുമൊരു സൗരയൂഥത്തിൽ, ചില ഗ്രഹങ്ങളിൽ ജൈവജീവിതത്തിന് അനുയോജ്യമായ സാഹചര്യങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുവരെ കാത്തിരിക്കേണ്ടി വന്നേക്കാം. എത്രയോ എണ്ണമറ്റ ജീവികൾ അവരുടെ ഇടയിൽ നിന്ന് വീഴുകയും എഴുന്നേൽക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനുമുമ്പ്, ചിന്തിക്കുന്ന മസ്തിഷ്കമുള്ള മൃഗങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നു, അത് അവർക്ക് ജീവിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു അന്തരീക്ഷം കണ്ടെത്തുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, എല്ലാത്തിലും കാര്യമുണ്ടെന്ന് നമുക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്. അതിൻ്റെ മാറ്റങ്ങൾ ശാശ്വതമായി ഒന്നായി തുടരുന്നു, അതിൻ്റെ ഒരു ഗുണവും നശിക്കാതിരിക്കാൻ, ദ്രവ്യത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആദ്യകാല പുഷ്പമായ ചിന്താ ചൈതന്യത്തെ നശിപ്പിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന അതേ ഇരുമ്പിൻ്റെ ആവശ്യകത മറ്റേതെങ്കിലും സ്ഥലത്ത് അതിൻ്റെ പുനർജന്മം ആവശ്യമായി വരുന്നു. മറ്റൊരിക്കൽ."

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തയോടൊപ്പം, ഒരു പുതിയ സമൂലമായ ജർമ്മൻ തത്ത്വചിന്ത ഉയർന്നുവന്നു. ഇമ്മാനുവൽ കാൻ്റിലൂടെ, ഈ തത്ത്വചിന്തയുടെ പാരമ്യത്തെ ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവത്തെ വളരെയധികം അഭിനന്ദിച്ച ജോർജ്ജ് എഫ്. ഹെഗൽ, ഒരു ആദർശവാദിയാണെങ്കിലും, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും വിജ്ഞാനകോശമായിരുന്നു. ഏകദേശം 2,000 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകർ വികസിപ്പിച്ച വൈരുദ്ധ്യാത്മക ചിന്താരീതിയെ രക്ഷിച്ചതാണ് ഈ പ്രതിഭയുടെ മഹത്തായ സംഭാവന.

"ആയിരിക്കുന്നതിലെ മാറ്റങ്ങൾ ഒരു അളവ് മറ്റൊരു അളവിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു എന്ന വസ്തുതയിൽ മാത്രമല്ല, ഗുണനിലവാരം അളവിലേക്കും കടന്നുപോകുന്നു, തിരിച്ചും," ഹെഗൽ എഴുതി. “പിന്നീടുള്ള തരത്തിലുള്ള ഓരോ പരിവർത്തനവും ഒരു തടസ്സത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, കൂടാതെ പ്രതിഭാസത്തിന് മുമ്പത്തേതിൽ നിന്ന് ഗുണപരമായി വ്യത്യസ്തമായ ഒരു പുതിയ വശം നൽകുന്നു. അങ്ങനെ തണുപ്പിക്കുമ്പോൾ വെള്ളം കഠിനമായി വളരുന്നു, ക്രമേണയല്ല... ഒറ്റയടിക്ക്; തണുത്തുറഞ്ഞ അവസ്ഥയിൽ, ശാന്തമായ അവസ്ഥ സംരക്ഷിച്ചാൽ മാത്രമേ അത് ഇപ്പോഴും ദ്രാവകമായി നിലനിൽക്കൂ, എന്നിട്ട് അത് പെട്ടെന്ന് കഠിനമാകാൻ ചെറിയ ഷോക്ക് മതിയാകും ... ധാർമ്മിക പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ ലോകത്ത് ... അളവിൻ്റെ അതേ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു. ഗുണപരമായും ഗുണങ്ങളിലുമുള്ള വ്യത്യാസങ്ങളും അളവിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. അതിനാൽ, അൽപ്പം കുറവ്, കുറച്ച് കൂടി, അതിനപ്പുറം നിസ്സാരത അവസാനിക്കുകയും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ എന്തെങ്കിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു, കുറ്റകൃത്യം..." (തർക്കശാസ്ത്രം)

ഹെഗലിൻ്റെ കൃതികൾ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ റഫറൻസുകളും ഉദാഹരണങ്ങളും നിറഞ്ഞതാണ്. നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഹെഗൽ ഒരു ആദർശവാദി മാത്രമല്ല, സങ്കൽപ്പിക്കാവുന്ന ഏറ്റവും അവ്യക്തവും അമൂർത്തവുമായ ഫാഷനിൽ എഴുതി, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കൃതികൾ വായിക്കാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധസമയത്ത് പ്രവാസത്തിലായിരുന്ന ഹെഗലിനെ വീണ്ടും വായിക്കുന്നതിനിടയിൽ ലെനിൻ എഴുതി: “ഞാൻ പൊതുവെ ഹെഗലിനെ ഭൗതികവാദപരമായി വായിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു: ഹേഗൽ ഭൗതികവാദമാണ്, അത് അതിൻ്റെ തലയിൽ (ഏംഗൽസിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ) നിലനിന്നിരുന്നു - അതായത്, ഞാൻ ദൈവം, കേവലം, ശുദ്ധമായ ആശയം മുതലായവയിൽ ഭൂരിഭാഗവും മാറ്റിവെക്കുക. ലെനിൻ ഹെഗലിൽ വളരെയധികം മതിപ്പുളവാക്കി, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ആദർശവാദം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, യുവ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകൾ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ രചനകൾ സ്വയം പഠിക്കാൻ പിന്നീട് ശുപാർശ ചെയ്തു.

യുവ മാർക്സും എംഗൽസും മഹാനായ ഹെഗലിൻ്റെ അനുയായികളായിരുന്നു. ഈ ടീച്ചറിൽ നിന്ന് അവർ ഒരു വലിയ തുക പഠിച്ചു. വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുതിയ വീക്ഷണത്തിലേക്ക് അദ്ദേഹം അവരുടെ കണ്ണുകൾ തുറന്നു. വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയെ സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട് ഹെഗൽ ചരിത്രത്തെ മെറ്റാഫിസിക്സിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ചു. വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അന്തിമമോ കേവലമോ പവിത്രമോ ഒന്നുമില്ല. എല്ലാറ്റിൻ്റെയും ക്ഷണികമായ സ്വഭാവം അത് വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, തൻ്റെ അറിവ്, അവൻ്റെ പ്രായത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്, അവൻ ഒരു ആദർശവാദിയായിരുന്നു എന്ന വസ്തുത എന്നിവയാൽ ഹെഗൽ പരിമിതപ്പെട്ടു. മസ്തിഷ്കത്തിനുള്ളിലെ ചിന്തകളെ യഥാർത്ഥ കാര്യങ്ങളുടെയും പ്രക്രിയകളുടെയും കൂടുതലോ കുറവോ അമൂർത്തമായ ചിത്രങ്ങളായല്ല, മറിച്ച് നിത്യത മുതൽ നിലനിൽക്കുന്ന "സമ്പൂർണ ആശയത്തിൻ്റെ" സാക്ഷാത്കാരമായാണ് അദ്ദേഹം കണക്കാക്കിയത്. ഹെഗലിൻ്റെ ആദർശവാദം യാഥാർത്ഥ്യത്തെ തലകീഴായി മാറ്റി.

എന്നിരുന്നാലും, മുമ്പ് സ്പർശിച്ച മാറ്റത്തിൻ്റെ സുപ്രധാന നിയമങ്ങളെ ഹെഗൽ വ്യവസ്ഥാപിതമായി വിവരിച്ചു.

ഗുണനിലവാരത്തിലേക്കുള്ള അളവിൻ്റെ നിയമം (തിരിച്ചും)

"പ്രകൃതിയിൽ പെട്ടെന്നുള്ള കുതിച്ചുചാട്ടങ്ങൾ ഇല്ലെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, ക്രമാനുഗതമായ വർദ്ധനവ് അല്ലെങ്കിൽ കുറവ് മൂലമാണ് വസ്തുക്കളുടെ ഉത്ഭവം എന്നത് ഒരു പൊതു ധാരണയാണ്," ഹെഗൽ പറയുന്നു. “എന്നാൽ അളവിൽ നിന്ന് ഗുണനിലവാരത്തിലേക്കുള്ള പെട്ടെന്നുള്ള പരിവർത്തനം പോലെയുള്ള ഒരു കാര്യവുമുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, വെള്ളം തണുപ്പിക്കുമ്പോൾ ക്രമേണ കഠിനമാവുകയും ആദ്യം പൾപ്പി ആകുകയും ആത്യന്തികമായി ഐസിൻ്റെ കാഠിന്യം കൈവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, പക്ഷേ ഒറ്റയടിക്ക് കഠിനമായി മാറുന്നു. താപനില ഒരു പരിധിവരെ താഴ്ത്തിയാൽ, വെള്ളം പെട്ടെന്ന് ഐസായി മാറുന്നു, അതായത്, അളവ് - താപനിലയുടെ ഡിഗ്രികളുടെ എണ്ണം - ഗുണമായി മാറുന്നു - വസ്തുവിൻ്റെ സ്വഭാവത്തിലുള്ള മാറ്റം. (ലോജിക്)

മാറ്റം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള അടിസ്ഥാനശിലയാണിത്. മാറ്റമോ പരിണാമമോ ഒരു നേർരേഖയിൽ ക്രമേണ സംഭവിക്കുന്നില്ല. മാർക്‌സ് സാമൂഹ്യവിപ്ലവത്തെ ഭൂമിക്കടിയിൽ തിരക്കിട്ട് കുഴിച്ചിടുന്ന, ദീർഘനേരം അദൃശ്യമായി, എന്നാൽ പഴയ ക്രമത്തെ ക്രമാനുഗതമായി തുരങ്കം വയ്ക്കുകയും പിന്നീട് പെട്ടെന്ന് വെളിച്ചത്തിലേക്ക് ഉയർന്നുവരുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പഴയ മോളിനോട് താരതമ്യപ്പെടുത്തി. ചാൾസ് ഡാർവിൻ പോലും തൻ്റെ പരിണാമ സിദ്ധാന്തം അടിസ്ഥാനപരമായി ക്രമാനുഗതമാണെന്നും ഫോസിൽ രേഖയിലെ വിടവുകൾ പരിണാമത്തിലെ ഏതെങ്കിലും തകരാറുകളോ കുതിച്ചുചാട്ടങ്ങളോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നില്ലെന്നും കൂടുതൽ കണ്ടെത്തലുകളാൽ അത് "പൂരിപ്പിക്കപ്പെടുമെന്നും" വിശ്വസിച്ചിരുന്നു. ഇതിൽ ഡാർവിന് തെറ്റി. ഇന്ന്, പരിണാമത്തിലെ കുതിച്ചുചാട്ടങ്ങളെ വിശദീകരിക്കാൻ പുതിയ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, അടിസ്ഥാനപരമായി വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായ, മുന്നോട്ട് വയ്ക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സ്റ്റീഫൻ ജെ. ഗൗൾഡും നൈൽസ് എൽഡ്രെഡ്ജും അവരുടെ പരിണാമ സിദ്ധാന്തത്തെ "വിരാമമിട്ട സന്തുലിതാവസ്ഥ" എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചു. പ്രത്യക്ഷമായ മാറ്റങ്ങളൊന്നും സംഭവിക്കാത്ത പരിണാമത്തിൻ്റെ നീണ്ട കാലഘട്ടങ്ങളുണ്ടെന്ന് അവർ വിശദീകരിച്ചു, പെട്ടെന്ന്, ഒരു പുതിയ ജീവിത രൂപമോ രൂപങ്ങളോ ഉയർന്നുവന്നു. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ക്വാണ്ടിറ്റേറ്റീവ് വ്യത്യാസങ്ങൾ ഒരു ഗുണപരമായ മാറ്റത്തിന് കാരണമായി, ഇത് പുതിയ സ്പീഷീസുകളിലേക്ക് നയിച്ചു. വികസനത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ സ്വഭാവവും തുടർച്ച, കുതിച്ചുചാട്ടം, ദുരന്തങ്ങൾ, വിപ്ലവങ്ങൾ എന്നിവയാണ്.

ഏകദേശം 3.6 ബില്യൺ വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഭൂമിയുടെ സമുദ്രങ്ങളിൽ ഏകകോശ ജീവൻ്റെ ആവിർഭാവം ദ്രവ്യത്തിൻ്റെ പരിണാമത്തിലെ ഒരു ഗുണപരമായ കുതിപ്പായിരുന്നു. "കാംബ്രിയൻ സ്ഫോടനം", ഏകദേശം 600 ദശലക്ഷം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, സങ്കീർണ്ണമായ മൾട്ടിസെല്ലുലാർ ജീവൻ്റെ ഹാർഡ് ഭാഗങ്ങൾ പൊട്ടിത്തെറിച്ചത് പരിണാമത്തിൻ്റെ കൂടുതൽ ഗുണപരമായ കുതിച്ചുചാട്ടമായിരുന്നു. 400 മുതൽ 500 ദശലക്ഷം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് താഴ്ന്ന പാലിയോസോയിക്കിൽ, ആദ്യത്തെ കശേരു മത്സ്യം ഉയർന്നുവന്നു. ഈ വിപ്ലവകരമായ രൂപകൽപന ആധിപത്യം പുലർത്തുകയും ഉഭയജീവികളിലൂടെ (ജലത്തിലും കരയിലും ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു), ഉരഗങ്ങളിലൂടെ വികസിക്കുകയും ഒടുവിൽ ഊഷ്മള രക്തമുള്ള ജീവികൾ: പക്ഷികളും സസ്തനികളും ആയി മാറുകയും ചെയ്തു. അത്തരം വിപ്ലവകരമായ കുതിച്ചുചാട്ടങ്ങൾ ചിന്താശേഷിയുള്ള മനുഷ്യരിൽ കലാശിച്ചു. പരിണാമം എന്നത് ഒരു നീണ്ട പ്രക്രിയയാണ്, അതിലൂടെ ശരീരത്തിനകത്തും പുറത്തുമുള്ള മാറ്റങ്ങളുടെ ശേഖരണം ഒരു കുതിച്ചുചാട്ടത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ഇത് ഗുണപരമായി ഉയർന്ന വികസന അവസ്ഥയാണ്.

ഭീമാകാരമായ ഭൂഗർഭ സമ്മർദ്ദങ്ങൾ ഭൂകമ്പങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ ഭൂമിയുടെ പുറംതോടിനെ ഇടയ്ക്കിടെ തകർക്കുന്നതുപോലെ, തൊഴിലാളികളുടെ ബോധത്തിൽ ക്രമാനുഗതമായ മാറ്റങ്ങൾ വർഗസമരത്തിൽ ഒരു പൊട്ടിത്തെറിയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ഒരു ഫാക്ടറിയിലെ പണിമുടക്ക് പുറത്തുനിന്നുള്ള "പ്രക്ഷോഭകർ" മൂലമല്ല, മറിച്ച് ഫാക്ടറിക്കുള്ളിലെ മാറ്റങ്ങളുടെ ശേഖരണത്തിലൂടെയാണ് സംഭവിക്കുന്നത്, ഇത് ഒടുവിൽ തൊഴിലാളികളെ പണിമുടക്കിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു. സമരത്തിൻ്റെ “കാരണം” വളരെ ചെറുതും ആകസ്മികവുമായ ഒന്നായിരിക്കാം, ഉദാഹരണത്തിന് ഒരു ചായ ബ്രേക്ക്, പക്ഷേ അത് “ഒട്ടകത്തിൻ്റെ പുറം തകർക്കുന്ന അവസാനത്തെ വൈക്കോൽ” ആയി മാറിയിരിക്കുന്നു, ഒരു ജനപ്രിയ (വൈരുദ്ധ്യാത്മക) പദപ്രയോഗം. അളവ് ഗുണനിലവാരത്തിലേക്ക് മാറുന്ന ഉത്തേജകമായി ഇത് മാറിയിരിക്കുന്നു.

ഇന്ന്, ബ്രിട്ടീഷ് ട്രേഡ് യൂണിയനുകൾക്കുള്ളിലെ ഇടതുപക്ഷ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വിജയങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര മുഴുവൻ യൂണിയൻ അണികൾക്കും ഫയലുകൾക്കുമുള്ള അതൃപ്തിയുടെ നീണ്ട ശേഖരണത്തിൻ്റെ ഫലമാണ്. തൊഴിലാളിവർഗത്തിന് നേരെയുള്ള ഇരുപത് വർഷത്തെ കയ്പേറിയ ആക്രമണങ്ങളുടെ ഫലമായി ട്രേഡ് യൂണിയനുകളുടെ മുകളിൽ ഈ മാറ്റങ്ങളുണ്ടായി. മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന വസ്തുനിഷ്ഠമായ സാഹചര്യത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഈ വികസനം മാർക്‌സിസ്റ്റ് തത്ത്വചിന്തയുമായി സായുധരായവർക്ക് മാത്രമേ മുൻകൂട്ടി കാണാൻ കഴിയൂ. ട്രേഡ് യൂണിയനുകളിൽ ഇപ്പോൾത്തന്നെ സംഭവിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഈ മാനസികാവസ്ഥ മാറ്റങ്ങൾ, ബ്ലെയറിൻ്റെ കീഴിലുള്ള വലതുപക്ഷത്തിൻ്റെ നാശത്തിൽ കലാശിക്കുന്ന ഒരു ഘട്ടത്തിൽ ലേബർ പാർട്ടിക്കുള്ളിൽ അനിവാര്യമായും പ്രതിഫലിക്കും. ലേബർ പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ അതിരുകളിലുള്ള തീവ്ര-ഇടതുപക്ഷങ്ങൾ ലേബർ പാർട്ടിയെ ഒരിക്കലും മാറ്റാൻ കഴിയാത്ത ഒന്നായി എഴുതിത്തള്ളിയിരിക്കുകയാണ്. അവർക്ക് വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായി ചിന്തിക്കാൻ കഴിവില്ല, കൂടാതെ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ ഉപരിതലം മാത്രം കാണുന്ന അനുഭവപരവും ഔപചാരികവുമായ വീക്ഷണമുണ്ട്. പ്രത്യക്ഷവും യാഥാർത്ഥ്യവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം വരയ്ക്കുന്നതിൽ അവർ പരാജയപ്പെടുന്നു - നിരീക്ഷണത്തിന് വ്യക്തമായ ഉടനടി ദൃശ്യവും നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്ന വസ്തുതകൾക്ക് അടിവരയിടുന്ന മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന പ്രക്രിയകളും പരസ്പര ബന്ധങ്ങളും നിയമങ്ങളും തമ്മിൽ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അവരുടെ കൺമുന്നിൽ നടക്കുന്ന ഭൂഗർഭ പ്രക്രിയകൾക്ക് അവർ അന്ധരാണ്. "ലേബർ പാർട്ടിയിൽ ബ്ലെറിസം ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു!" അവർ ആക്രോശിക്കുകയും നിരാശയോടെ കൈകൾ വീശുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ ഔപചാരിക യുക്തിയുടെ മന്ത്രത്തിന് കീഴിലാണ്, കൂടാതെ ബ്ലെറിസത്തെ അനിവാര്യമായും തുരങ്കം വയ്ക്കുന്നതും അതിൻ്റെ തകർച്ചയിലേക്ക് നയിക്കുന്നതുമായ പ്രവർത്തന പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ച് അവർക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല, രാത്രി പകലിന് ശേഷം. പണ്ട് അവർ വലതുപക്ഷ യൂണിയനുകളെ എഴുതിത്തള്ളിയതുപോലെ, അവർ ഇന്ന് ലേബർ പാർട്ടിയെ എഴുതിത്തള്ളുന്നു. സംഭവങ്ങളുടെയും ഇടത് പക്ഷ ട്രേഡ് യൂണിയൻ പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ സമ്മർദങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ട്രേഡ് യൂണിയനുകളിൽ വേരുകളുള്ള ലേബർ പാർട്ടി അനിവാര്യമായും സമാനമായ ദിശയിലേക്ക് നീങ്ങും.

പ്രത്യക്ഷതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഉടനടി അറിവിൽ നിന്ന് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെയും സത്തയുടെയും പ്രത്യക്ഷതയ്ക്ക് അടിസ്ഥാനമായ നിയമങ്ങളുടെ കണ്ടെത്തലിലേക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും മുന്നോട്ട് പോകുക എന്നതാണ് ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ദൗത്യമെന്ന് മാർക്‌സ് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. ഈ രീതിയുടെ ഉത്തമ ഉദാഹരണമാണ് മാർക്‌സിൻ്റെ മൂലധനം. "അശ്ലീലമായ സാമ്പത്തിക വിദഗ്ധരുടെ ചിന്താരീതി", എംഗൽസിന് മാർക്‌സ് എഴുതി, "എപ്പോഴും ബന്ധങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഉടനടി രൂപം മാത്രമേ തലച്ചോറിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നുള്ളൂ എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്നാണ്, അല്ലാതെ അവരുടെ ആന്തരിക ബന്ധങ്ങളല്ല." (ജൂൺ 27, 1867)

പണ്ട് സോവിയറ്റ് യൂണിയനെ "സ്റ്റേറ്റ് മുതലാളി" എന്ന് എഴുതിത്തള്ളിയവരെക്കുറിച്ചും ഇതുതന്നെ പറയാം. സോഷ്യലിസവുമായി സ്റ്റാലിനിസത്തിന് പൊതുവായി ഒന്നുമില്ല; പടിഞ്ഞാറൻ രാജ്യങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് തൊഴിലാളികൾക്ക് അവകാശങ്ങൾ കുറവായിരുന്ന ഒരു അടിച്ചമർത്തൽ ഭരണമായിരുന്നു അത്. എന്നിരുന്നാലും, സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ്റെ ശാസ്ത്രീയ വിശകലനത്തിനുപകരം, അവർ അതിനെ സംസ്ഥാന മുതലാളിത്തം എന്ന് ഉച്ചരിച്ചു. ട്രോട്സ്കി വിശദീകരിച്ചതുപോലെ, സ്റ്റേറ്റ് മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ സൈദ്ധാന്തികർ സോവിയറ്റ് യൂണിയനെ ഔപചാരിക യുക്തിയുടെ കണ്ണുകളിലൂടെ നോക്കി. അത് ഒന്നുകിൽ - അല്ലെങ്കിൽ, കറുപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ വെളുപ്പ് ആയിരുന്നു. സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ ഒന്നുകിൽ സ്റ്റാലിനിസ്റ്റുകൾ പറഞ്ഞതുപോലെ ഒരു അത്ഭുതകരമായ സോഷ്യലിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രമായിരുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ അതൊരു (സ്റ്റേറ്റ്) മുതലാളിത്ത രാഷ്ട്രമായിരിക്കണം. അത്തരം ചിന്ത ശുദ്ധമായ ഔപചാരികതയാണ്. ട്രോട്‌സ്‌കി വിശദീകരിച്ചതുപോലെ, തൊഴിലാളിവർഗ ഭരണത്തിൻ്റെ ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള വികലമായ വകഭേദമായി തൊഴിലാളികളുടെ ഭരണകൂടം അധഃപതിക്കുന്നതിനുള്ള സാധ്യത അവർ ഒരിക്കലും മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നില്ല. പിന്നോക്കം നിൽക്കുന്ന ഒരു രാജ്യത്ത് ഒറ്റപ്പെടൽ കാരണം വിപ്ലവം ഒരു അപചയ പ്രക്രിയയിലൂടെ കടന്നുപോയി എന്നത് വ്യക്തമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ദേശസാൽകൃത ആസൂത്രിത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ നിലനിന്നെങ്കിലും എല്ലാം നഷ്ടപ്പെട്ടില്ല. ബ്യൂറോക്രസി ഒരു പുതിയ ഭരണവർഗമല്ല, മറിച്ച് രാഷ്ട്രീയ അധികാരം കവർന്നെടുത്ത ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ ഒരു പരാന്നഭോജിയായ വളർച്ചയാണ്. ഒരു പുതിയ രാഷ്ട്രീയ വിപ്ലവത്തിന് മാത്രമേ ബ്യൂറോക്രസിയെ ഇല്ലാതാക്കാനും സോവിയറ്റുകളും തൊഴിലാളി ജനാധിപത്യവും പുനരവതരിപ്പിക്കാനും കഴിയൂ.

ഭരണകൂട മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ പിന്തുണക്കാർ തങ്ങളെത്തന്നെ കെട്ടഴിച്ചു, പ്രതിവിപ്ലവത്തെ വിപ്ലവവും തിരിച്ചും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കി. അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിൽ, റഷ്യൻ "സാമ്രാജ്യത്വ"ത്തിനെതിരായ "സ്വാതന്ത്ര്യ പോരാളികൾ" എന്ന നിലയിൽ അവർ പിന്തിരിപ്പൻ മൗലികവാദ മുജാഹിദീനെ പിന്തുണച്ചു. സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ്റെ തകർച്ചയോടും 1991 മുതൽ മുതലാളിത്തം പുനഃസ്ഥാപിക്കാനുള്ള നീക്കത്തോടും കൂടി, യഥാർത്ഥ മുതലാളിത്ത പ്രതിവിപ്ലവത്തിന് മുന്നിൽ അവർ നിഷ്പക്ഷത പാലിച്ചു.

വിപരീതങ്ങളുടെ ഐക്യം

“എങ്കിലും, വൈരുദ്ധ്യമാണ് എല്ലാ ചലനങ്ങളുടെയും ജീവിതത്തിൻ്റെയും ഉറവിടം; ഒരു വൈരുദ്ധ്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നിടത്തോളം മാത്രമേ എന്തിനും ചലനവും ശക്തിയും ഫലവും ഉണ്ടാകൂ. (ഹെഗൽ). "ചുരുക്കത്തിൽ", ലെനിൻ പറയുന്നു, "വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയെ വിപരീതങ്ങളുടെ ഐക്യത്തിൻ്റെ സിദ്ധാന്തമായി നിർവചിക്കാം. ഇത് വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ സത്ത ഉൾക്കൊള്ളുന്നു..."

നാം ജീവിക്കുന്ന ലോകം വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ഐക്യമാണ് അല്ലെങ്കിൽ വിപരീതങ്ങളുടെ ഐക്യമാണ്: തണുപ്പ്-ചൂട്, വെളിച്ചം-ഇരുട്ട്, മൂലധനം-അദ്ധ്വാനം, ജനനം-മരണം, സമ്പത്ത്-ദാരിദ്ര്യം, പോസിറ്റീവ്-നെഗറ്റീവ്, കുതിച്ചുചാട്ടം, മാന്ദ്യം, ചിന്താഗതി, പരിമിതം അനന്തമായ, വികർഷണം-ആകർഷണം, ഇടത്-വലത്, മുകളിൽ-താഴെ, പരിണാമം-വിപ്ലവം, അവസരം-ആവശ്യത, വിൽപ്പന-വാങ്ങൽ തുടങ്ങിയവ.

വൈരുദ്ധ്യാത്മക വിരുദ്ധതയുടെ രണ്ട് ധ്രുവങ്ങൾക്ക് മൊത്തത്തിൽ ഒന്നിച്ച് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയും എന്നത് ജനകീയ ജ്ഞാനത്തിൽ ഒരു വിരോധാഭാസമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. വിരോധാഭാസം എന്നത് രണ്ട് പരസ്പര വിരുദ്ധമായ അല്ലെങ്കിൽ വിപരീത പരിഗണനകൾ രണ്ടും ശരിയാകാമെന്ന തിരിച്ചറിവാണ്. ഭൗതികലോകത്തിലെ വിപരീതങ്ങളുടെ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയുടെ പ്രതിഫലനമാണിത്.

ചലനവും സ്ഥലവും സമയവും മറ്റൊന്നുമല്ല, ദ്രവ്യത്തിൻ്റെ നിലനിൽപ്പിൻ്റെ രീതിയാണ്. ഞങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചതുപോലെ ചലനം ഒരു വൈരുദ്ധ്യമാണ് - ഒരേ സമയം ഒരിടത്തും മറ്റൊന്നിലും. അത് വിപരീതങ്ങളുടെ ഐക്യമാണ്. “ചലനം എന്നാൽ ഈ സ്ഥലത്ത് ഉണ്ടായിരിക്കുക, അതിൽ ആയിരിക്കരുത്; ഇതാണ് സ്ഥലത്തിൻ്റെയും സമയത്തിൻ്റെയും തുടർച്ച - ഇതാണ് ചലനത്തെ ആദ്യം സാധ്യമാക്കുന്നത്. (ഹെഗൽ)

എന്തെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കാൻ, അതിൻ്റെ സാരാംശം, ഈ ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ അന്വേഷിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ചില സാഹചര്യങ്ങളിൽ, സാർവത്രികം വ്യക്തിയാണ്, വ്യക്തി സാർവത്രികമാണ്. കാര്യങ്ങൾ അവയുടെ വിപരീതങ്ങളായി മാറുന്നു - കാരണം ഫലമാകാം, ഫലം കാരണമാവാം - കാരണം അവ ദ്രവ്യത്തിൻ്റെ വികാസത്തിലെ ഒരിക്കലും അവസാനിക്കാത്ത ശൃംഖലയിലെ കേവലം കണ്ണികളാണ്.

“നെഗറ്റീവായത് തുല്യമായ അളവിൽ പോസിറ്റീവ് ആണ്,” ഹെഗൽ പറയുന്നു. വൈരുദ്ധ്യാത്മക ചിന്ത "അതിൻ്റെ ഐക്യത്തിൽ വിരുദ്ധത മനസ്സിലാക്കുക" എന്നതാണ്. വാസ്തവത്തിൽ ഹെഗൽ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകുന്നു: "എല്ലാ ചലനങ്ങളുടെയും ചൈതന്യത്തിൻ്റെയും മൂലകാരണം വൈരുദ്ധ്യമാണ്, അതിൽ എന്തെങ്കിലും ചലിക്കുന്നതും പ്രേരണയും പ്രവർത്തനവും ഉള്ള ഒരു വൈരുദ്ധ്യം അടങ്ങിയിരിക്കുന്നിടത്തോളം മാത്രമാണ് ... എന്തെങ്കിലും ചലിക്കുന്നത്, അത് ഒരു ഘട്ടത്തിൽ ഇവിടെ ഉള്ളതുകൊണ്ടല്ല. അവിടെ മറ്റൊരിടത്ത്, എന്നാൽ ഒരേ സമയത്ത് അത് ഇവിടെയാണ്, ഇവിടെയല്ല, ഇവിടെ രണ്ടും ഉണ്ട്, ഇല്ല. പഴയ വൈരുദ്ധ്യാത്മകവാദികൾക്ക് അവർ ചലനത്തിൽ തെളിയിക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ നാം നൽകണം; എന്നാൽ തുടർന്ന് വരുന്നത് ചലനമില്ല എന്നല്ല, മറിച്ച് ചലനം നിലനിൽക്കുന്ന വൈരുദ്ധ്യമാണ്. അതിനാൽ, ഹെഗലിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, എന്തെങ്കിലും വൈരുദ്ധ്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നിടത്തോളം ജീവിക്കുന്നു, അത് അതിന് സ്വയം ചലനം നൽകുന്നു.

ദ്രവ്യത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ചെറിയ യൂണിറ്റായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന ആറ്റങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമാണ് ഭൗതിക ലോകം എന്ന വിപ്ലവ സിദ്ധാന്തം ഗ്രീക്ക് ആറ്റോമിസ്റ്റുകൾ ആദ്യം മുന്നോട്ടുവച്ചു. അറ്റോമോസ് എന്ന ഗ്രീക്ക് വാക്കിൻ്റെ അർത്ഥം അവിഭാജ്യമാണ്. ഇതൊരു മികച്ച അവബോധജന്യമായ ഊഹമായിരുന്നു. ചെറിയ കണങ്ങൾ പോലും ഉണ്ടെന്ന് പിന്നീട് കണ്ടെത്തിയെങ്കിലും എല്ലാം ആറ്റങ്ങളാൽ നിർമ്മിതമാണെന്ന് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ശാസ്ത്രം തെളിയിച്ചു. ഓരോ ആറ്റത്തിനും അതിൻ്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ ഒരു ന്യൂക്ലിയസ് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, പ്രോട്ടോണുകളും ന്യൂട്രോണുകളും എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഉപ-ആറ്റോമിക് കണികകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ന്യൂക്ലിയസിന് ചുറ്റും കറങ്ങുന്നത് ഇലക്ട്രോണുകൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന കണങ്ങളാണ്. എല്ലാ പ്രോട്ടോണുകളും പോസിറ്റീവ് വൈദ്യുത ചാർജ് വഹിക്കുന്നു, അതിനാൽ അവ പരസ്പരം പുറന്തള്ളുന്നു, പക്ഷേ അവ ശക്തമായ ന്യൂക്ലിയർ ഫോഴ്‌സ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു തരം energy ർജ്ജത്താൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. നിലവിലുള്ളതെല്ലാം വിപരീതങ്ങളുടെ ഐക്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെന്നും ഹെഗലിൻ്റെ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് "പ്രേരണയുടെയും പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെയും" സ്വയം-ചലനമുണ്ടെന്നും ഇത് കാണിക്കുന്നു.

മനുഷ്യരിൽ രക്തത്തിലെ പഞ്ചസാരയുടെ അളവ് ജീവിതത്തിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്. വളരെ ഉയർന്ന അളവ് ഡയബറ്റിക് കോമയിൽ കലാശിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്, വളരെ കുറച്ച്, ഭക്ഷണം കഴിക്കാൻ കഴിവില്ല. കാർബോഹൈഡ്രേറ്റുകളുടെ ദഹനം വഴി രക്തത്തിലേക്ക് പഞ്ചസാര പുറത്തുവിടുന്നതിൻ്റെ തോത്, സംഭരിച്ചിരിക്കുന്ന ഗ്ലൈക്കോജൻ, കൊഴുപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ പ്രോട്ടീൻ എന്നിവ പഞ്ചസാരയായി പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്ന നിരക്ക്, പഞ്ചസാര നീക്കം ചെയ്യുകയും ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നിരക്ക് എന്നിവ ഈ സുരക്ഷിത നില നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു. രക്തത്തിലെ പഞ്ചസാരയുടെ അളവ് ഉയരുകയാണെങ്കിൽ, പാൻക്രിയാസിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ ഇൻസുലിൻ പുറത്തുവിടുന്നതിലൂടെ ഉപയോഗ നിരക്ക് വർദ്ധിക്കുന്നു. അത് വീണാൽ, കൂടുതൽ പഞ്ചസാര രക്തത്തിലേക്ക് പുറത്തുവിടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ആ വ്യക്തിക്ക് വിശക്കുന്നു, പഞ്ചസാരയുടെ ഉറവിടം കഴിക്കുന്നു. എതിർ ശക്തികളുടെ ഈ സ്വയം നിയന്ത്രണത്തിൽ, പോസിറ്റീവ്, നെഗറ്റീവ് പ്രതികരണങ്ങൾ, രക്തത്തിൻ്റെ അളവ് സഹിക്കാവുന്ന പരിധിക്കുള്ളിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നു.

ഈ സ്വയം പ്രസ്ഥാനത്തെ ലെനിൻ ഒരു കുറിപ്പിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു, "വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ എങ്ങനെയാണെന്നും അവ എങ്ങനെ സമാനമാകുമെന്നും കാണിക്കുന്ന പഠിപ്പിക്കലാണ് വൈരുദ്ധ്യാത്മകത - ഏത് സാഹചര്യങ്ങളിൽ അവ സമാനമാണ്, പരസ്പരം രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു - എന്തുകൊണ്ടാണ് മനുഷ്യ മനസ്സ് ഇവ മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്? വിപരീതങ്ങൾ നിർജ്ജീവവും കർക്കശവുമല്ല, മറിച്ച് ജീവനുള്ളതും വ്യവസ്ഥാപിതവും ചലനാത്മകവും പരസ്പരം രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു.

വികസനത്തിൻ്റെ പ്രേരകശക്തിയെന്ന നിലയിൽ വൈരുദ്ധ്യത്തിൻ്റെ പ്രാധാന്യത്തിനും ലെനിൻ വലിയ ഊന്നൽ നൽകി. "ഏത് സമൂഹത്തിലും, അതിലെ ചില അംഗങ്ങളുടെ പരിശ്രമങ്ങൾ മറ്റുള്ളവരുടെ പരിശ്രമങ്ങളുമായി വൈരുദ്ധ്യമുണ്ടെന്നും, സാമൂഹിക ജീവിതം വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞതാണെന്നും, ചരിത്രം രാഷ്ട്രങ്ങളും സമൂഹങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടം വെളിപ്പെടുത്തുന്നുവെന്നും, രാഷ്ട്രങ്ങൾക്കുള്ളിൽ ഉണ്ടെന്നും എല്ലാവർക്കും അറിയാം. സമൂഹങ്ങളും, കൂടാതെ, വിപ്ലവത്തിൻ്റെയും പ്രതികരണത്തിൻ്റെയും കാലഘട്ടങ്ങളുടെ ഒരു മാറ്റം, സമാധാനവും യുദ്ധവും, സ്തംഭനാവസ്ഥയും ദ്രുതഗതിയിലുള്ള പുരോഗതിയും അല്ലെങ്കിൽ തകർച്ചയും. (ലെനിൻ, മാർക്സിസത്തിൻ്റെ മൂന്ന് ഉറവിടങ്ങളും ഘടകഭാഗങ്ങളും).

വർഗസമരം ഇത് നന്നായി വ്യക്തമാക്കുന്നു. മുതലാളിത്തത്തിന് മുതലാളിത്ത വിഭാഗവും തൊഴിലാളിവർഗവും ആവശ്യമാണ്. തൊഴിലാളികൾ സൃഷ്ടിച്ചതും മുതലാളിമാർ തട്ടിയെടുക്കുന്നതുമായ മിച്ചമൂല്യത്തിനെതിരായ പോരാട്ടം, മുതലാളിത്തത്തെ ആത്യന്തികമായി അട്ടിമറിക്കുന്നതിനും വർഗങ്ങളുടെ ഉന്മൂലനത്തിലൂടെ വൈരുദ്ധ്യം പരിഹരിക്കുന്നതിനും അടിസ്ഥാനം നൽകുന്ന ഒരു പൊരുത്തപ്പെടാനാകാത്ത പോരാട്ടത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു.

നിഷേധത്തിൻ്റെ നിഷേധം

ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിൻ്റെ പൊതുവായ മാതൃക മുകളിലേക്കുള്ള ഒരു നേർരേഖയല്ല, മറിച്ച് ഓരോ ചുവടും പിന്നോട്ട് ഭാഗികമായ ചിലവിൽ മാത്രം നേടുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ഇടപെടലാണ്. ഈ തിരിച്ചടികൾ, വികസനത്തിൻ്റെ അടുത്ത ഘട്ടത്തിൽ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നു.

നിഷേധത്തിൻ്റെ നിഷേധ നിയമം താഴത്തെ നിലയുടെ ചില സവിശേഷതകളും ഗുണങ്ങളും ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ആവർത്തനവും മുൻകാല സവിശേഷതകളുടെ പ്രത്യക്ഷമായ തിരിച്ചുവരവും വിശദീകരിക്കുന്നു. രൂപവും ഉള്ളടക്കവും തമ്മിലും ഉള്ളടക്കവും രൂപവും തമ്മിൽ നിരന്തരമായ പോരാട്ടമുണ്ട്, അതിൻ്റെ ഫലമായി പഴയ രൂപത്തിൻ്റെ ശിഥിലീകരണത്തിനും ഉള്ളടക്കത്തിൻ്റെ പരിവർത്തനത്തിനും കാരണമാകുന്നു.

ഈ മുഴുവൻ പ്രക്രിയയും ഒരു സർപ്പിളമായി ചിത്രീകരിക്കാൻ കഴിയും, അവിടെ ചലനം ആരംഭിച്ച സ്ഥാനത്തേക്ക് തിരികെ വരുന്നു, എന്നാൽ ഉയർന്ന തലത്തിൽ. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയിലൂടെയാണ് ചരിത്രപരമായ പുരോഗതി കൈവരിക്കുന്നത്. മുമ്പത്തെ ഘട്ടം നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നിടത്ത്, ഇത് അതിൻ്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള ഉന്മൂലനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നില്ല. അത് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്ന ഘട്ടത്തെ പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല.

“മുതലാളിത്ത ഉൽപ്പാദനരീതിയിൽ നിന്നും അതിനാൽ മുതലാളിത്ത സ്വകാര്യ സ്വത്തിൽ നിന്നും ഉടലെടുക്കുന്ന മുതലാളിത്ത വിനിയോഗ രീതി, സ്വന്തം അധ്വാനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വ്യക്തിഗത സ്വകാര്യ സ്വത്തിൻ്റെ ആദ്യ നിഷേധമാണ്. എന്നാൽ മുതലാളിത്ത ഉൽപ്പാദനം സ്വാഭാവികമായ ഒരു പ്രക്രിയയുടെ അനിവാര്യതയോടെ അതിൻ്റെ തന്നെ നിഷേധം ജനിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് നിഷേധത്തിൻ്റെ നിഷേധമാണ്, ”മൂലധനത്തിൻ്റെ വാല്യം ഒന്നിൽ മാർക്സ് അഭിപ്രായപ്പെട്ടു.

നിഷേധത്തിൻ്റെ നിഷേധം വ്യക്തമാക്കാൻ എംഗൽസ് തൻ്റെ ആൻ്റി-ഡുഹിംഗ് എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ഉദാഹരണങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര വിശദീകരിക്കുന്നു. “നമുക്ക് ഒരു യവം എടുക്കാം. അത്തരം ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ബാർലി ധാന്യങ്ങൾ പൊടിച്ച്, തിളപ്പിച്ച്, ബ്രൂവ് ചെയ്ത് കഴിക്കുന്നു. എന്നാൽ ബാർലിയുടെ അത്തരം ഒരു ധാന്യം അതിന് സാധാരണമായ സാഹചര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ, അത് അനുയോജ്യമായ മണ്ണിൽ വീഴുകയാണെങ്കിൽ, ചൂടിൻ്റെയും ഈർപ്പത്തിൻ്റെയും സ്വാധീനത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നു, അത് മുളക്കും; ധാന്യം നിലവിലില്ല, അത് നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു, അതിൻ്റെ സ്ഥാനത്ത് അതിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ച ഒരു ചെടി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ധാന്യത്തിൻ്റെ നിഷേധം. എന്നാൽ ഈ ചെടിയുടെ സാധാരണ ജീവിത പ്രക്രിയ എന്താണ്? അത് വളരുന്നു, പൂവിടുന്നു, ബീജസങ്കലനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, ഒടുവിൽ ഒരിക്കൽ കൂടി യവം ധാന്യങ്ങൾ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു, ഇവ പാകമായ ഉടൻ, തണ്ട് മരിക്കുന്നു, അത് നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു. നിഷേധത്തിൻ്റെ ഈ നിഷേധത്തിൻ്റെ ഫലമായി, നമുക്ക് വീണ്ടും യഥാർത്ഥ ബാർലി ധാന്യം ലഭിച്ചു, പക്ഷേ ഒരൊറ്റ യൂണിറ്റായിട്ടല്ല, പത്തോ ഇരുപതോ മുപ്പതോ മടങ്ങ്.

ബാർലി അതിൻ്റെ ആരംഭ സ്ഥാനത്തേക്ക് മടങ്ങുന്നതിലൂടെ ജീവിക്കുകയും പരിണമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു - എന്നാൽ ഉയർന്ന തലത്തിലാണ്. ഒരു വിത്ത് ധാരാളം ഉത്പാദിപ്പിച്ചു. കാലക്രമേണ, സസ്യങ്ങൾ ഗുണപരമായും അളവിലും വികസിച്ചു. തുടർന്നുള്ള തലമുറകൾ വ്യതിയാനങ്ങൾ കാണിക്കുകയും അവരുടെ പരിസ്ഥിതിയുമായി കൂടുതൽ പൊരുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്തു.

പ്രാണികളുടെ ലോകത്ത് നിന്ന് എംഗൽസ് മറ്റൊരു ഉദാഹരണം നൽകുന്നു. "ഉദാഹരണത്തിന്, ചിത്രശലഭങ്ങൾ, മുട്ടയിൽ നിന്ന് മുട്ടയുടെ നിഷേധത്തിലൂടെ ഉറവെടുക്കുന്നു, അവ ലൈംഗിക പക്വതയിലെത്തുന്നത് വരെ ചില പരിവർത്തനങ്ങളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു, അവ ജോടിയാക്കുകയും നിരസിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ജോടിയാക്കൽ പ്രക്രിയ പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ പെൺ പക്ഷി മരിക്കുന്നു. ധാരാളം മുട്ടകൾ ഇട്ടു."

ഹെഗലും മാർക്സും

ഭീമാകാരമായ ബുദ്ധിശക്തിയുണ്ടായിരുന്ന ഹെഗൽ നിരവധി കാര്യങ്ങൾ പ്രകാശിപ്പിച്ചു. മാർക്സ് ആവർത്തിച്ച് തിരിച്ചറിഞ്ഞ കടമായിരുന്നു അത്. "ഹെഗലിൻ്റെ കൈകളിൽ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത അനുഭവിക്കുന്ന നിഗൂഢത, അതിൻ്റെ പൊതുവായ പ്രവർത്തനരീതി സമഗ്രവും ബോധപൂർവവുമായ രീതിയിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അവനെ ഒരു തരത്തിലും തടയുന്നില്ല," മാർക്സ് പറയുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഹെഗലിൻ്റെ ദാർശനിക വ്യവസ്ഥ ഒരു വലിയ ഗർഭം അലസലായിരുന്നു. ഭേദമാക്കാനാവാത്ത ആന്തരിക വൈരുദ്ധ്യം അനുഭവപ്പെട്ടു. ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഹെഗലിൻ്റെ സങ്കൽപ്പം പരിണാമപരമാണ്, അവിടെ അന്തിമമോ ശാശ്വതമോ ഒന്നുമില്ല. എന്നിരുന്നാലും, വൈരുദ്ധ്യാത്മക ചിന്തയുടെ നിയമങ്ങൾക്ക് തികച്ചും വിരുദ്ധമായി, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സംവിധാനം കേവല സത്യമാണെന്ന് അവകാശപ്പെട്ടു. ഹെഗൽ ജർമ്മനിയിലെ തൽസ്ഥിതിയെ പ്രതിരോധിക്കുമ്പോൾ, വൈരുദ്ധ്യാത്മകത നിരന്തരമായ മാറ്റത്തിൻ്റെ വിപ്ലവ വീക്ഷണം സ്വീകരിച്ചു. ഹെഗലിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, യഥാർത്ഥമായതെല്ലാം യുക്തിസഹമായിരുന്നു. എന്നാൽ ഹെഗലിയൻ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത ഉപയോഗിച്ച്, യഥാർത്ഥമായതെല്ലാം യുക്തിരഹിതമാകും. ഉള്ളതെല്ലാം നശിക്കാൻ അർഹമാണ്. ഹെഗലിയൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ വിപ്ലവകരമായ പ്രാധാന്യം ഇതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഈ വൈരുദ്ധ്യത്തിൻ്റെ പരിഹാരം ഭൗതികവാദത്തിലേക്ക് തിരികെയെത്തി, എന്നാൽ പഴയ മെക്കാനിക്കൽ ഭൗതികവാദമല്ല, മറിച്ച് പുതിയ ശാസ്ത്രങ്ങളെയും പുരോഗതികളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. "ആദർശവാദത്തിൻ്റെ എല്ലാ ഏറ്റെടുക്കലുകളാലും സമ്പന്നമായ ഭൗതികവാദം വീണ്ടും ഉയർന്നു. ഈ ഏറ്റെടുക്കലുകളിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് വൈരുദ്ധ്യാത്മക രീതിയാണ്, അവയുടെ വികാസത്തിലെ പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ പരിശോധന, അവയുടെ ഉത്ഭവത്തിലും നാശത്തിലും. ഈ പുതിയ ചിന്താഗതിയെ പ്രതിനിധീകരിച്ച പ്രതിഭ കാൾ മാർക്‌സായിരുന്നു,” പ്ലെഖനോവ് എഴുതുന്നു. 1830-31 കാലഘട്ടത്തിൽ യൂറോപ്പിലെ വിപ്ലവകരമായ സംഭവവികാസങ്ങളാൽ ഉത്തേജിതമായ ഹെഗലിയൻ സ്കൂൾ ഇടത്, വലത്, മധ്യഭാഗം എന്നിങ്ങനെ പിളർന്നു.

ഹെഗലിയൻ ഇടതുപക്ഷത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രമുഖ പ്രതിനിധി ലുഡ്‌വിഗ് ഫ്യൂർബാക്ക് ആയിരുന്നു, അദ്ദേഹം പഴയ യാഥാസ്ഥിതികതയെ, പ്രത്യേകിച്ച് മതത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുകയും ഭൗതികവാദത്തെ വീണ്ടും കാര്യങ്ങളുടെ കേന്ദ്രത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു. “പ്രകൃതിക്ക് തുടക്കവും അവസാനവുമില്ല. അതിലുള്ളതെല്ലാം പരസ്പര ഇടപെടലിലാണ്, എല്ലാം ഒരേസമയം ഫലത്തിലും കാരണത്തിലും, അതിലുള്ളതെല്ലാം സർവകക്ഷിപരവും പരസ്‌പരവുമാണ്…”, ദൈവത്തിന് അവിടെ സ്ഥാനമില്ലെന്ന് ഫ്യൂർബാക്ക് എഴുതുന്നു. "ക്രിസ്ത്യാനികൾ മനുഷ്യൻ്റെ ആത്മാവിനെ, ആത്മാവിനെ, അവൻ്റെ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പറിച്ചെടുത്ത്, ഈ കീറിമുറിച്ചതും ശരീരമില്ലാത്തതുമായ ആത്മാവിനെ അവരുടെ ദൈവമാക്കുന്നു." ഫ്യൂർബാക്കിൻ്റെ പരിമിതികൾക്കിടയിലും, മാർക്സും ഏംഗൽസും പുതിയ മുന്നേറ്റത്തെ ആവേശത്തോടെ സ്വാഗതം ചെയ്തു.

“എന്നാൽ അതിനിടയിൽ, ഫ്യൂർബാക്കിനെ തന്നെയും പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടതുപോലെ, 1848ലെ വിപ്ലവം തത്ത്വചിന്തയെ മുഴുവനും തള്ളിക്കളഞ്ഞു.” വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദം ഉൽപ്പാദിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് പുതിയ ഭൗതികവാദത്തിൽ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത സ്ഥിരമായി പ്രയോഗിക്കുന്നത് മാർക്‌സിനും ഏംഗൽസിനും വിട്ടുകൊടുത്തു. അവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പുതിയ തത്ത്വചിന്ത ഒരു അമൂർത്ത തത്ത്വചിന്തയല്ല, മറിച്ച് പരിശീലനവുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

"ഡയലക്‌റ്റിക്സ് ബാഹ്യലോകത്തിൻ്റെയും മനുഷ്യചിന്തയുടെയും പൊതുവായ ചലനനിയമങ്ങളുടെ ശാസ്‌ത്രത്തിലേക്ക് സ്വയം ചുരുങ്ങുന്നു - രണ്ട് കൂട്ടം നിയമങ്ങൾ പദാർത്ഥത്തിൽ സമാനമാണ്, എന്നാൽ മനുഷ്യ മനസ്സിന് അവ ബോധപൂർവ്വം പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം അവയുടെ പ്രകടനത്തിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്. , പ്രകൃതിയിലായിരിക്കുമ്പോൾ, മനുഷ്യചരിത്രത്തിലെ ഭൂരിഭാഗവും ഇന്നുവരെ, ഈ നിയമങ്ങൾ അബോധാവസ്ഥയിൽ, ബാഹ്യമായ ആവശ്യകതയുടെ രൂപത്തിൽ, അനന്തമായ അപകടങ്ങളുടെ അനന്തമായ പരമ്പരകൾക്കിടയിൽ സ്വയം ഉറപ്പിക്കുന്നു. (എംഗൽസ്)

മാർക്‌സോ എംഗൽസോ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രമായ ഒരു പുസ്തകം അവശേഷിപ്പിച്ചിട്ടില്ല. മൂലധനത്തിൻ്റെ കാര്യത്തിലാണ് മാർക്‌സ് വ്യാപൃതനായത്. ഇത്തരമൊരു പുസ്തകം എഴുതാൻ എംഗൽസ് ഉദ്ദേശിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും മാർക്‌സിൻ്റെ മരണശേഷം മൂലധനം പൂർത്തിയാക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകത അദ്ദേഹത്തെ മറികടന്നു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹം ഈ വിഷയത്തിൽ വളരെ വിപുലമായി എഴുതിയിട്ടുണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ച് ആൻ്റി-ഡൂറിംഗിലും പ്രകൃതിയുടെ ഡയലക്‌ടിസിലും. ലെനിൻ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു, “മാർക്‌സ് അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു 'യുക്തി' (വലിയ അക്ഷരത്തിൽ) അവശേഷിപ്പിച്ചില്ലെങ്കിൽ, മൂലധനത്തിൻ്റെ യുക്തി അദ്ദേഹം ഉപേക്ഷിച്ചു, ഇത് പൂർണ്ണമായി ഉപയോഗിക്കേണ്ടതുണ്ട്. മൂലധനത്തിൽ, മാർക്‌സ് ഒരൊറ്റ സയൻസ് ലോജിക്കും വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയും ഭൗതികവാദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിൻ്റെ സിദ്ധാന്തവും (മൂന്ന് വാക്കുകൾ ആവശ്യമില്ല: ഇത് ഒന്നുതന്നെയാണ്) പ്രയോഗിച്ചു, അത് ഹെഗലിൽ വിലപ്പെട്ടതെല്ലാം എടുത്ത് കൂടുതൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.

ഇന്ന്, പ്രധാനമായും പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ചെറിയ വിഭാഗം ശാസ്ത്രജ്ഞർ, വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നു, അത് അവരുടെ പ്രത്യേക മേഖലകളിലെ പ്രശ്നങ്ങളിലേക്ക് അവരുടെ കണ്ണുകൾ തുറന്നിരിക്കുന്നു. ശാസ്ത്രവും വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദവും തമ്മിലുള്ള ഈ ബന്ധം അലൻ വുഡ്‌സ്, ടെഡ് ഗ്രാൻ്റ് റീസൺ ഇൻ റിവോൾട്ട് എന്നിവരുടെ പുസ്തകത്തിൽ പൂർണ്ണമായി ചർച്ച ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. പ്രകൃതി തികച്ചും വൈരുദ്ധ്യാത്മകമാണെന്ന് ഏംഗൽസിനൊപ്പം അവർ കാണിച്ചു. സ്റ്റീഫൻ ജെ. ഗൗൾഡ്, നൈൽസ് എൽഡ്രെഡ്ജ് എന്നിവരെക്കൂടാതെ, തങ്ങളെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഭൗതികവാദികളായി കണക്കാക്കുന്ന റിച്ചാർഡ് ലെവിൻസും റിച്ചാർഡ് ലെവോണ്ടിനും അവരുടെ ദി ഡയലക്‌ടിക്കൽ ബയോളജിസ്റ്റ് എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ജീവശാസ്‌ത്രരംഗത്ത് വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ പ്രയോഗത്തെക്കുറിച്ച് എഴുതിയിട്ടുണ്ട്:

"വൈരുദ്ധ്യാത്മക ലോകത്തെ അതിൻ്റെ എല്ലാ വശങ്ങളിലും, ഞങ്ങൾ വിവരിച്ചതുപോലെ, അത് നിരന്തരം ചലനത്തിലാണ് എന്നതാണ്. സ്ഥിരാങ്കങ്ങൾ വേരിയബിളുകളായി മാറുന്നു, കാരണങ്ങൾ ഇഫക്റ്റുകളായി മാറുന്നു, അവയ്ക്ക് കാരണമായ അവസ്ഥകളെ നശിപ്പിക്കുന്ന സംവിധാനങ്ങൾ വികസിക്കുന്നു. സുസ്ഥിരമായി കാണപ്പെടുന്ന മൂലകങ്ങൾ പോലും ശക്തികളുടെ ചലനാത്മക സന്തുലിതാവസ്ഥയിലാണ്, അത് പെട്ടെന്ന് അസന്തുലിതമായിത്തീരും, ഒരു നിർണായക വലിപ്പമുള്ള ഒരു മങ്ങിയ ചാരനിറത്തിലുള്ള ലോഹം ആയിരം സൂര്യനെക്കാൾ പ്രകാശമുള്ള ഒരു അഗ്നിഗോളമായി മാറുമ്പോൾ. എങ്കിലും ചലനം അനിയന്ത്രിതവും ഏകീകൃതവുമല്ല. ജീവികൾ വികസിക്കുകയും വേർതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, തുടർന്ന് മരിക്കുകയും ശിഥിലമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്പീഷിസുകൾ ഉണ്ടാകുന്നു, പക്ഷേ അനിവാര്യമായും വംശനാശം സംഭവിക്കുന്നു. ലളിതമായ ഭൗതിക ലോകത്ത് പോലും ഏകീകൃത ചലനത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്കറിയാം. ഭൂമി അതിൻ്റെ അച്ചുതണ്ടിൽ കറങ്ങുന്നത് പോലും ഭൗമശാസ്ത്രപരമായ സമയത്ത് മന്ദഗതിയിലാണ്. കാലക്രമേണയുള്ള സിസ്റ്റങ്ങളുടെ വികസനം, എതിർ ശക്തികളുടെയും എതിർ ചലനങ്ങളുടെയും അനന്തരഫലമായി തോന്നുന്നു.

"എതിർ ശക്തികളുടെ ഈ രൂപം വൈരുദ്ധ്യാത്മക ചിന്തയിലെ ഏറ്റവും ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നതും ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും എന്നാൽ ഏറ്റവും കേന്ദ്രീകൃതവുമായ ആശയം, വൈരുദ്ധ്യത്തിൻ്റെ തത്വം സൃഷ്ടിച്ചു. ചിലർക്ക്, വൈരുദ്ധ്യം ഒരു ജ്ഞാനശാസ്ത്ര തത്വം മാത്രമാണ്. പരസ്പര വിരുദ്ധവും നിരീക്ഷിച്ച പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ വൈരുദ്ധ്യവും പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുതിയ വീക്ഷണത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വിരുദ്ധ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിലൂടെ നാം ലോകത്തെ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുന്നുവെന്ന് ഇത് വിവരിക്കുന്നു. കുഹിൻ്റെ (1962) ശാസ്ത്രീയ വിപ്ലവ സിദ്ധാന്തത്തിൽ, തുടർച്ചയായ വൈരുദ്ധ്യത്തിൻ്റെയും പ്രമേയത്തിൻ്റെയും ഈ രസം പുതിയ വൈരുദ്ധ്യത്തിന് വഴിയൊരുക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വൈരുദ്ധ്യം മനുഷ്യൻ്റെ സാമൂഹിക അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ഒരു സ്വതസിദ്ധമായ സ്വത്തായി മാറുന്നു. ഞങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, വൈരുദ്ധ്യം ജ്ഞാനപരവും രാഷ്ട്രീയവും മാത്രമല്ല, വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ ആന്തരികവുമാണ്. ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ മനുഷ്യ സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, പ്രകൃതിയിൽ എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്. വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ ഈ പാരമ്പര്യം ഏംഗൽസിലേക്ക് (1880) പോകുന്നു, അദ്ദേഹം ഡയലക്‌റ്റിക്സ് ഓഫ് നേച്ചറിൽ, 'എനിക്ക് പ്രകൃതിയുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക നിയമങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു ചോദ്യവുമില്ല, മറിച്ച് അവ അതിൽ കണ്ടെത്തി അതിൽ നിന്ന് പരിണമിക്കുന്നതാണ്'. ” (ദി ഡയലക്‌റ്റിക്കൽ ബയോളജിസ്റ്റ്, പേജ്.279)

മാർക്സിസ്റ്റുകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെയും പ്രയോഗത്തിൻ്റെയും ഐക്യത്തിന് ഊന്നൽ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. “തത്ത്വചിന്തകർ ലോകത്തെ പലവിധത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്തത്; എന്നിരുന്നാലും, അത് മാറ്റുക എന്നതാണ് കാര്യം", ഫ്യൂർബാക്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള തൻ്റെ പ്രബന്ധത്തിൽ മാർക്സ് ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ. “സത്യം അമൂർത്തമാണെങ്കിൽ അത് അസത്യമായിരിക്കണം,” ഹെഗൽ പറയുന്നു. എല്ലാ സത്യങ്ങളും മൂർത്തമാണ്. അവയുടെ അന്തർലീനമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മക വികസനം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനായി നാം കാര്യങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നതുപോലെ നോക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇതിന് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട നിഗമനങ്ങളുണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ച് സമൂഹത്തെ മാറ്റാൻ പോരാടുന്നവർക്ക്. സോഷ്യലിസത്തെ ഒരു അത്ഭുതകരമായ ആശയമായി വീക്ഷിച്ച ഉട്ടോപ്യൻ സോഷ്യലിസ്റ്റുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, മാർക്സിസ്റ്റുകൾ സോഷ്യലിസത്തിൻ്റെ വികാസത്തെ കാണുന്നത് മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ്. മുതലാളിത്ത സമൂഹം അത്യധികം വികസിത ഉൽപ്പാദന ശക്തികളും ലോക തൊഴിൽ വിഭജനവും ഉള്ള ഒരു വർഗ്ഗരഹിത സമൂഹത്തിന് ഭൗതിക അടിത്തറ തയ്യാറാക്കിയിട്ടുണ്ട്. മുതലാളിത്തവുമായി തർക്കത്തിലേർപ്പെടുന്ന ജീവിത അസ്തിത്വം തന്നെ അതിനെ തൊഴിലാളിവർഗമായി കൊണ്ടുവന്നു. അനുഭവത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, അത് സമൂഹത്തിലെ അതിൻ്റെ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി ബോധവാന്മാരാകും, അത് മാർക്‌സിൻ്റെ വാക്കുകളിൽ "സ്വയം-സ്വയം" എന്നതിൽ നിന്ന് "തനിക്കുവേണ്ടിയുള്ള ഒരു ക്ലാസ്" ആയി രൂപാന്തരപ്പെടും.

വൈരുദ്ധ്യാത്മകത നിർണ്ണായകവാദത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, എന്നാൽ പ്രകൃതിയിലും സമൂഹത്തിലും ചിന്തയിലും അപകടത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തെ നിഷേധിക്കുന്ന മാരകവാദവുമായി ഇതിന് പൊതുവായി ഒന്നുമില്ല. വൈരുദ്ധ്യാത്മക നിർണ്ണയവാദം ആവശ്യകതയുടെയും അപകടത്തിൻ്റെയും ഐക്യം ഉറപ്പിക്കുന്നു, കൂടാതെ ആവശ്യകത അപകടത്തിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു. എല്ലാ സംഭവങ്ങൾക്കും കാരണങ്ങളും അവശ്യ സംഭവങ്ങളും ആകസ്മികമായവയും ഉണ്ട്. പ്രകൃതിയിൽ കാര്യകാരണനിയമങ്ങൾ ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ എല്ലാം തികഞ്ഞ അരാജകത്വത്തിലായിരിക്കും. ഒന്നും നിലനിൽക്കാത്ത ഒരു അസാധ്യമായ സ്ഥാനമായിരിക്കും അത്. അതിനാൽ, കാരണത്തിൻ്റെയും ഫലത്തിൻ്റെയും തുടർച്ചയായ ശൃംഖലയിലെന്നപോലെ എല്ലാം മറ്റെല്ലാറ്റിനെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രത്യേക സംഭവങ്ങൾക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു അവസരമോ ആകസ്മികമായ സ്വഭാവമോ ഉണ്ടായിരിക്കും, എന്നാൽ ഇവ ഉണ്ടാകുന്നത് ആഴത്തിലുള്ള ആവശ്യകതയുടെ ഫലമായി മാത്രമാണ്. വാസ്തവത്തിൽ, ആവശ്യകത പ്രകടമാകുന്നത് അപകടങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയിലൂടെയാണ്. സംശയമില്ലാതെ, അപകടങ്ങൾക്ക് അതിൻ്റേതായ സ്ഥാനമുണ്ട്, എന്നാൽ ഈ ആഴത്തിലുള്ള ആവശ്യകതയെ നിർണ്ണയിക്കുന്ന നിയമങ്ങൾ കണ്ടെത്തുക എന്നതാണ് പ്രധാന കാര്യം.

ഉപരിപ്ലവമായ നിരീക്ഷണത്തിൻ്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, എല്ലാം ആകസ്മികമോ ആകസ്മികമോ ആയി തോന്നാം. മാറ്റത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവയുടെ പരസ്പര ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചും നമുക്ക് അറിവില്ലാത്തപ്പോൾ ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും ദൃശ്യമാകും. "ഉപരിതലത്തിൽ അപകടം നടക്കുന്നിടത്ത്, യഥാർത്ഥത്തിൽ അത് എല്ലായ്പ്പോഴും ആന്തരികവും മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുമായ നിയമങ്ങളാൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു, ഈ നിയമങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നത് മാത്രമാണ് പ്രശ്‌നം," ലുഡ്‌വിഗ് ഫ്യൂർബാക്കിൽ ഏംഗൽസ് അഭിപ്രായപ്പെട്ടു.

പ്രകൃതിയിൽ, ദ്രവ്യത്തിൻ്റെ പരിണാമം ഒരു നിശ്ചിത പാത പിന്തുടരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇത് എങ്ങനെ, എപ്പോൾ, ഏത് രൂപത്തിൽ സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെടുന്നു എന്നത് ആകസ്മികമായ സാഹചര്യങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഭൂമിയിൽ ജീവൻ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നത് ജലത്തിൻ്റെ സാന്നിധ്യം, വ്യത്യസ്ത രാസ മൂലകങ്ങൾ, ഭൂമിയുടെ സൂര്യനിൽ നിന്നുള്ള ദൂരം, അന്തരീക്ഷം മുതലായ ആകസ്മിക ഘടകങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ശ്രേണിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. “ഇത് ദ്രവ്യത്തിൻ്റെ സ്വഭാവമാണ്. ചിന്താ ജീവികളുടെ പരിണാമത്തിലേക്ക് മുന്നേറാൻ", എംഗൽസ് പ്രസ്താവിക്കുന്നു, "അതിനാൽ, അതിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ (എല്ലാ സ്ഥലങ്ങളിലും സമയങ്ങളിലും ഒരുപോലെ ആയിരിക്കണമെന്നില്ല) ഉള്ളപ്പോഴെല്ലാം ഇത് അനിവാര്യമായും സംഭവിക്കുന്നു...ആവശ്യമായി നിലനിർത്തുന്നത് കേവലം സംയോജിപ്പിച്ചതാണ്. അപകടങ്ങൾ, കൂടാതെ യാദൃശ്ചികം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നത് ആവശ്യകത മറച്ചുവെക്കുന്ന രൂപമാണ്.

ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധം സരജേവോയിൽ വെച്ച് ഒരു കിരീടാവകാശിയുടെ കൊലപാതകമാണ് "കാരണം" എന്ന് ഉപരിപ്ലവമായ ചരിത്രകാരന്മാർ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. ഒരു മാർക്സിസ്റ്റിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഈ സംഭവം ഒരു ചരിത്രപരമായ അപകടമായിരുന്നു, അതായത്, സാമ്രാജ്യത്വത്തിൻ്റെ സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ, സൈനിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളാൽ ഇതിനകം തന്നെ അനിവാര്യമാക്കിയ ലോക സംഘർഷത്തിന് ഈ ആകസ്മിക സംഭവം ഒരു കാരണമായി അല്ലെങ്കിൽ ഉത്തേജകമായി വർത്തിച്ചു. കൊലയാളിയെ കാണാതെ പോയിരുന്നെങ്കിൽ, അല്ലെങ്കിൽ കിരീടാവകാശി ജനിച്ചിട്ടില്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ, മറ്റേതെങ്കിലും നയതന്ത്ര കാരണത്താലോ മറ്റോ യുദ്ധം നടക്കുമായിരുന്നു. ആവശ്യം മറ്റൊരു "അപകട"ത്തിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കുമായിരുന്നു.

ഹെഗലിൻ്റെ വാക്കുകളിൽ, നിലനിൽക്കുന്നതെല്ലാം അനിവാര്യമാണ്. എന്നാൽ, അതേപോലെ, നിലനിൽക്കുന്നതെല്ലാം നശിക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, മറ്റൊന്നായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ ഒരു സമയത്തും സ്ഥലത്തും "ആവശ്യമായത്" മറ്റൊന്നിൽ "അനാവശ്യം" ആയിത്തീരുന്നു. എല്ലാം അതിൻ്റെ വിപരീതത്തെ ജനിപ്പിക്കുന്നു, അത് അതിനെ മറികടക്കാനും നിരാകരിക്കാനും വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പൊതുവെ സമൂഹങ്ങളെയും പ്രകൃതിയെയും പോലെ വ്യക്തിഗത ജീവജാലങ്ങളുടെ കാര്യത്തിലും ഇത് സത്യമാണ്.

എല്ലാ തരത്തിലുമുള്ള മനുഷ്യ സമൂഹവും നിലനിൽക്കുന്നത്, അത് ഉയർന്നുവരുമ്പോൾ അത് ആവശ്യമുള്ള സമയത്താണ്: “ഒരു സാമൂഹിക ക്രമവും അതിൽ ഇടമുള്ള എല്ലാ ഉൽപാദന ശക്തികളും വികസിക്കുന്നതിനുമുമ്പ് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നില്ല: പുതിയ ഉയർന്ന ഉൽപാദന ബന്ധങ്ങൾ മുമ്പൊരിക്കലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടില്ല. അവരുടെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങൾ പഴയ സമൂഹത്തിൻ്റെ ഗർഭപാത്രത്തിൽ പക്വത പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, മനുഷ്യവർഗം എല്ലായ്പ്പോഴും പരിഹരിക്കാൻ കഴിയുന്ന അത്തരം പ്രശ്നങ്ങൾ മാത്രമേ ഏറ്റെടുക്കുന്നുള്ളൂ, കാരണം, വിഷയം കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായി നോക്കുമ്പോൾ, അതിൻ്റെ പരിഹാരത്തിന് ആവശ്യമായ ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങൾ ഇതിനകം നിലനിൽക്കുമ്പോഴോ അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത് പ്രക്രിയയിലായിരിക്കുമ്പോഴോ മാത്രമേ പ്രശ്നം ഉടലെടുക്കൂ എന്ന് ഞങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും കണ്ടെത്തും. രൂപീകരണം." (മാർക്സ്, പൊളിറ്റിക്കൽ എക്കണോമിയുടെ വിമർശനം.)

അടിമത്തം, അതിൻ്റെ നാളിൽ, ക്രൂരതയ്‌ക്കെതിരായ ഒരു വലിയ കുതിച്ചുചാട്ടത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഉൽപ്പാദന ശക്തികളുടെയും സംസ്കാരത്തിൻ്റെയും മനുഷ്യ സമൂഹത്തിൻ്റെയും വികാസത്തിൽ അത് ആവശ്യമായ ഘട്ടമായിരുന്നു. ഹെഗൽ അത് ഉജ്ജ്വലമായി വിശദീകരിച്ചതുപോലെ: "അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, അടിമത്തത്തിലൂടെയാണ് മനുഷ്യൻ സ്വതന്ത്രനാകുന്നത്."

അതുപോലെ മുതലാളിത്തം യഥാർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യ സമൂഹത്തിൽ ആവശ്യമായതും പുരോഗമനപരവുമായ ഘട്ടമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പ്രാകൃത കമ്മ്യൂണിസം, അടിമത്തം, ഫ്യൂഡലിസം എന്നിവ പോലെ, മുതലാളിത്തം ആവശ്യമായതും പുരോഗമനപരവുമായ ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് വളരെക്കാലമായി അവസാനിപ്പിച്ചു. അതിൽ അന്തർലീനമായ ആഴത്തിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിൽ അത് അടിത്തറയിട്ടു, കൂടാതെ മോഡം തൊഴിലാളിവർഗം പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്ന പഴയതിലെ പുതിയ സമൂഹത്തിൻ്റെ ഉയർന്നുവരുന്ന ശക്തികളാൽ അത് മറികടക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന സവിശേഷതകളായ ഉൽപ്പാദനോപാധികളുടെയും ദേശീയ രാഷ്ട്രത്തിൻ്റെയും സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥത, യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു വലിയ മുന്നേറ്റം അടയാളപ്പെടുത്തിയത്, ഇപ്പോൾ ഉൽപ്പാദന ശക്തികളെ വിലങ്ങുതടിയാക്കാനും തുരങ്കം വയ്ക്കാനും നൂറ്റാണ്ടുകളായി മനുഷ്യവികസനത്തിൽ നേടിയ എല്ലാ നേട്ടങ്ങളെയും ഭീഷണിപ്പെടുത്താനും സഹായിക്കുന്നു.

മുതലാളിത്തം ഇപ്പോൾ തികച്ചും അധഃപതിച്ച ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയാണ്, മനുഷ്യ സംസ്കാരം നിലനിൽക്കണമെങ്കിൽ അതിനെ അട്ടിമറിക്കുകയും പകരം അതിൻ്റെ വിപരീതമായ സോഷ്യലിസം സ്ഥാപിക്കുകയും വേണം. മാർക്സിസം നിർണ്ണായകമാണ്, പക്ഷേ മാരകമല്ല. ആണും പെണ്ണും ചരിത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സ്വന്തം വിമോചനത്തിനായി ബോധപൂർവം പരിശ്രമിക്കുന്ന സ്ത്രീകൾക്കും പുരുഷന്മാർക്കും മാത്രമേ സമൂഹത്തിൻ്റെ പരിവർത്തനം സാധ്യമാകൂ. വർഗങ്ങളുടെ ഈ സമരം മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചതല്ല. ആരാണ് വിജയിക്കുക എന്നത് പല ഘടകങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ വളർന്നുവരുന്ന, പുരോഗമന വർഗ്ഗത്തിന് പഴയതും ജീർണ്ണവുമായ പ്രതികരണ ശക്തിയെക്കാൾ ധാരാളം ഗുണങ്ങളുണ്ട്. എന്നാൽ ആത്യന്തികമായി, ഫലം ഏത് പക്ഷത്താണ് കൂടുതൽ ശക്തമായ ഇച്ഛാശക്തിയും മികച്ച സംഘടനയും ഏറ്റവും സമർത്ഥവും ദൃഢവുമായ നേതൃത്വവും ഉള്ളത് എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും.

സോഷ്യലിസത്തിൻ്റെ വിജയം മനുഷ്യചരിത്രത്തിൻ്റെ പുതിയതും ഗുണപരമായി വ്യത്യസ്തവുമായ ഒരു ഘട്ടത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തും. കൂടുതൽ കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ, അത് മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രാതീതത്തിൻ്റെ അവസാനത്തെ അടയാളപ്പെടുത്തുകയും ഒരു യഥാർത്ഥ ചരിത്രം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്യും.

എന്നിരുന്നാലും മറുവശത്ത്, സോഷ്യലിസം മനുഷ്യ സമൂഹത്തിൻ്റെ ആദ്യകാല രൂപത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവിനെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു - ഗോത്ര കമ്മ്യൂണിസം - എന്നാൽ വളരെ ഉയർന്ന തലത്തിൽ, അത് ആയിരക്കണക്കിന് വർഷത്തെ വർഗ സമൂഹത്തിൻ്റെ എല്ലാ വലിയ നേട്ടങ്ങളിലും നിലകൊള്ളുന്നു. പ്രാകൃത കമ്മ്യൂണിസത്തെ വർഗ സമൂഹം നിരാകരിച്ചത് സോഷ്യലിസത്താൽ നിരാകരിക്കപ്പെടുന്നു. മുതലാളിത്തം സ്ഥാപിച്ച വ്യവസായം, ശാസ്ത്രം, സാങ്കേതികത എന്നിവയിൽ ബോധപൂർവമായ ആസൂത്രണം ലോകതലത്തിൽ പ്രയോഗിക്കുന്നതിലൂടെ അതിസമൃദ്ധിയുടെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ സാധ്യമാകും. ഇത് തൊഴിൽ വിഭജനം, മാനസികവും ശാരീരികവുമായ അധ്വാനം, നഗരവും ഗ്രാമവും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം, പാഴ്, പ്രാകൃതമായ വർഗസമരം എന്നിവയെ എന്നെന്നേക്കുമായി അനാവശ്യമാക്കുകയും അവസാനം മനുഷ്യരാശിയെ കീഴടക്കാനുള്ള വിഭവങ്ങൾ സജ്ജമാക്കാൻ പ്രാപ്തരാക്കുകയും ചെയ്യും. പ്രകൃതി: "ആവശ്യത്തിൻ്റെ മണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ മണ്ഡലത്തിലേക്കുള്ള മനുഷ്യൻ്റെ കുതിപ്പ്" എന്ന എംഗൽസിൻ്റെ പ്രസിദ്ധമായ വാചകം ഉപയോഗിക്കുന്നതിന്.

---

എബിസി ഓഫ് മെറ്റീരിയലിസ്റ്റ് ഡയലക്‌റ്റിക്‌സ്

ലിയോൺ ട്രോട്സ്കി എഴുതിയത്

വൈരുദ്ധ്യാത്മകത ഫിക്ഷനോ മിസ്റ്റിസിസമോ അല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ ചിന്തയുടെ രൂപങ്ങളുടെ ഒരു ശാസ്ത്രമാണ്, കാരണം അത് ദൈനംദിന ജീവിത പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ ഒതുങ്ങുന്നില്ല, മറിച്ച് കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണവും വരച്ചതുമായ പ്രക്രിയകളെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. വൈരുദ്ധ്യാത്മകവും ഔപചാരികവുമായ യുക്തിക്ക് ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ ഗണിതശാസ്ത്രം തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന് സമാനമായ ബന്ധമുണ്ട്.

I will here attempt to sketch the substance of the problem in a very concise form. The Aristotelian logic of the simple syllogism starts from the proposition that A is equal to A. This postulate is accepted as an axiom for a multitude of practical human actions and elementary generalisations. But in reality A is not equal to A.

This is easy to prove if we observe these two letters under a lens – they are quite different from each other.

But, one can object, the question is not of the size or the form of the letters, since they are only symbols for equal quantities: for instance, a pound of sugar.

The objection is beside the point; in reality a pound of sugar is never equal to a pound of sugar – a more delicate scale always discloses a difference.

Again one can object: but a pound of sugar is equal to itself. Neither is this true – all bodies change uninterruptedly in size, weight, colour, etc. They are never equal to themselves.

A sophist will respond that a pound of sugar is equal to itself “at a given moment.” Aside from the extremely dubious practical value of this ‘axiom,’ it does not withstand theoretical criticism either. How should we conceive the word ‘moment’? If it is an infinitesimal interval of time, then a pound of sugar is subjected during the course of that ‘moment’ to inevitable changes.

Or is the ‘moment’ a purely mathematical abstraction, that is, a zero of time? But everything exists in time; and existence itself is an uninterrupted process of transformation; time is consequently a fundamental element of existence.

Thus the axiom A is equal to A signifies that a thing is equal to itself if it does not change, that is, if it does not exist.

At first glance it could seem that these “subtleties” are useless. In reality they are of decisive significance. The axiom A is equal to A appears on one hand to be the point of departure for all our knowledge, on the other hand the point of departure for all the errors in our knowledge.

To make use of the axiom A is equal to A with impunity is possible only within certain limits. When quantitative changes in A are negligible for the task at hand, then we can presume A is equal to A. This is, for example, the manner in which a buyer and a seller consider a pound of sugar.

We consider the temperature of the sun likewise. Until recently we considered the buying power of the dollar in the same way. But quantitative changes beyond certain limits become converted into qualitative. A pound of sugar subjected to the action of water or kerosene ceases to be a pound of sugar. A dollar in the embrace of a president ceases to be a dollar. To determine at the right moment the critical point where quantity changes into quality is one of the most important and difficult tasks in all the spheres of knowledge, including sociology.

Every worker knows that it is impossible to make two completely equal objects. In the elaboration of bearing-brass into cone bearings, a certain deviation is allowed for the cones which should not, however, go beyond certain limits (this is called tolerance). By observing the norms of tolerance, the cones are considered as being equal (A is equal to A). When the tolerance is exceeded, the quantity goes over into quality; in other words, the cone bearings become inferior or completely worthless.

Our scientific thinking is only a part of our general practice, including techniques. For concepts there also exists “tolerance” which is established not by formal logic issuing from the axiom A is equal to A but by dialectical logic issuing from the axiom that everything is always changing. “Common sense” is characterized by the fact that it systematically exceeds dialectical “tolerance.”

Vulgar thought operates with such concepts as capitalism, morals, freedom, workers’ state, etc., as fixed abstractions, presuming that capitalism is equal to capitalism, morals are equal to morals, etc. Dialectical thinking analyses all things and phenomena in their continuous change, while determining in the material conditions of those changes that critical limit beyond which A ceases to be A, a workers’ state ceases to be a workers’ state.

The fundamental flaw of vulgar thought lies in the fact that it wishes to content itself with motionless imprints of reality, which consists of eternal motion. Dialectical thinking gives to concepts, by means of closer approximations, corrections, concretisations, a richness of content and flexibility, I would even say a succulence, which to a certain extent brings them close to living phenomena. Not capitalism in general but a given capitalism at a given stage of development. Not a workers’ state in general, but a given workers’ state in a backward country in an Imperialist encirclement etc.

Dialectical thinking is related to vulgar thinking in the same way that a motion picture is related to a still photograph. The motion picture does not outlaw the still photograph but combines a series of them according to the laws of motion. Dialectics does not deny the syllogism, but teaches us to combine syllogisms in such a way as to bring our understanding closer to the eternally changing reality.

Hegel in his Logic established a series of laws: change of quantity into quality, development through contradictions, conflict of content and form, interruption of continuity, change of possibility into inevitability, etc., which are just as important for theoretical thought as is the simple syllogism for more elementary tasks.

Hegel wrote before Darwin and before Marx. Thanks to the powerful impulse given to thought by the French Revolution, Hegel anticipated the general movement of science. But because it was only an anticipation, although by a genius, it received from Hegel an idealistic character. Hegel operated with ideological shadows as the ultimate reality. Marx demonstrated that the movement of these ideological shadows reflected nothing but the movement of material bodies.

We call our dialectic materialist since its roots are neither in heaven nor in the depths of our “free will” but in objective reality, in nature. Consciousness grew out of the unconscious, psychology out of physiology, the organic world out of the inorganic, the solar system out of nebula.

On all the rungs of this ladder of development the quantitative changes were transformed into qualitative. Our thought including dialectical thought is only one of the forms of the expression of changing matter. There is place within this system for neither God, nor Devil, nor immortal soul nor eternal norms of laws and morals. The dialectic of thinking, having grown out of the dialectic of nature, possesses consequently a thoroughly materialist character.

Darwinism, which explained the evolution of species through quantitative transformations passing into qualitative, was the highest triumph of the dialectic in the whole field of organic matter. Another great triumph was the discovery of the table of atomic weights of chemical elements and further the transformation of one element into another. With these transformations (species, elements, etc.) is closely linked the question of classifications, just as important in the natural as in the social sciences. Linnaeus’s system (eighteenth century), utilizing as its starting point the immutability of species, was limited to the description and classification of plants according to their external characteristics.

The infantile period of botany is analogous to the infantile period of logic, since the forms of our thought develop like everything that lives. Only decisive repudiation of the idea of fixed species, only the study of the history of the evolution of plants and their anatomy prepared the basis for a really scientific classification.

Marx, who in distinction from Darwin was a conscious dialectician, discovered a basis for the scientific classification of human societies in the development of their productive forces and the structure of the relations of ownership, which constitute the anatomy of society. Marxism substituted for the vulgar descriptive classification of societies and states, which even up to now still flourishes in the universities, a materialistic dialectical classification. Only through using the method of Marx is it possible correctly to determine both the concept of a workers’ state and the moment of its downfall.

All this, as we see, contains nothing “metaphysical” or “scholastic,” as conceited ignorance affirms. Dialectical logic expresses the laws of motion in contemporary scientific thought. The struggle against materialist dialectics on the contrary expresses a distant past conservatism of the petty bourgeoisie, the self-conceit of university routinists and . . . a spark of hope for an afterlife.

---

From ‘Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Philosophy’

By Frederick Engels

Out of the dissolution of the Hegelian school, however, there developed still another tendency, the only one which has borne real fruit. And this tendency is essentially connected with the name of Marx.

The separation from Hegelian philosophy was here also the result of a return to the materialist standpoint. That means it was resolved to comprehend the real world – nature and history – just as it presents itself to everyone who approaches it free from preconceived idealist crotchets. It was decided mercilessly to sacrifice every idealist which could not be brought into harmony with the facts conceived in their own and not in a fantastic interconnection. And materialism means nothing more than this. But here the materialistic world outlook was taken really seriously for the first time and was carried through consistently – at least in its basic features – in all domains of knowledge concerned.

Hegel was not simply put aside. On the contrary, a start was made from his revolutionary side, described above, from the dialectical method. But in its Hegelian form, this method was unusable. According to Hegel, dialectics is the self-development of the concept. The absolute concept does not only exist – unknown where – from eternity, it is also the actual living soul of the whole existing world. It develops into itself through all the preliminary stages which are treated at length in the Logic and which are all included in it. Then it “alienates” itself by changing into nature, where, unconscious of itself, disguised as a natural necessity, it goes through a new development and finally returns as man’s consciousness of himself. This self-consciousness then elaborates itself again in history in the crude form until finally the absolute concept again comes to itself completely in the Hegelian philosophy. According to Hegel, therefore, the dialectical development apparent in nature and history – that is, the causal interconnection of the progressive movement from the lower to the higher, which asserts itself through all zigzag movements and temporary retrogression – is only a copy [Abklatsch] of the self-movement of the concept going on from eternity, no one knows where, but at all events independently of any thinking human brain. This ideological perversion had to be done away with. We again took a materialistic view of the thoughts in our heads, regarding them as images [Abbilder] of real things instead of regarding real things as images of this or that stage of the absolute concept. Thus dialectics reduced itself to the science of the general laws of motion, both of the external world and of human thought – two sets of laws which are identical in substance, but differ in their expression in so far as the human mind can apply them consciously, while in nature and also up to now for the most part in human history, these laws assert themselves unconsciously, in the form of external necessity, in the midst of an endless series of seeming accidents. Thereby the dialectic of concepts itself became merely the conscious reflex of the dialectical motion of the real world and thus the dialectic of Hegel was turned over; or rather, turned off its head, on which it was standing, and placed upon its feet. And this materialist dialectic, which for years has been our best working tool and our sharpest weapon, was, remarkably enough, discovered not only by us but also, independently of us and even of Hegel, by a German worker, Joseph Dietzgen. (2)

In this way, however, the revolutionary side of Hegelian philosophy was again taken up and at the same time freed from the idealist trimmings which with Hegel had prevented its consistent execution. The great basic thought that the world is not to be comprehended as a complex of readymade things, but as a complex of processes, in which the things apparently stable no less than their mind images in our heads, the concepts, go through an uninterrupted change of coming into being and passing away, in which, in spite of all seeming accidentally and of all temporary retrogression, a progressive development asserts itself in the end – this great fundamental thought has, especially since the time of Hegel, so thoroughly permeated ordinary consciousness that in this generality it is now scarcely ever contradicted. But to acknowledge this fundamental thought in words and to apply it in reality in detail to each domain of investigation are two different things. If, however, investigation always proceeds from this standpoint, the demand for final solutions and eternal truths ceases once for all; one is always conscious of the necessary limitation of all acquired knowledge, of the fact that it is conditioned by the circumstances in which it was acquired. On the other hand, one no longer permits oneself to be imposed upon by the antithesis, insuperable for the still common old metaphysics, between true and false, good and bad, identical and different, necessary and accidental. One knows that these antitheses have only a relative validity; that that which is recognized now as true has also its latent false side which will later manifest itself, just as that which is now regarded as false has also its true side by virtue of which it could previously be regarded as true. One knows that what is maintained to be necessary is composed of sheer accidents and that the so-called accidental is the form behind which necessity hides itself – and so on.

The old method of investigation and thought which Hegel calls “metaphysical”, which preferred to investigate things as given, as fixed and stable, a method the relics of which still strongly haunt people’s minds, had a great deal of historical justification in its day. It was necessary first to examine things before it was possible to examine processes. One had first to know what a particular thing was before one could observe the changes it was undergoing. And such was the case with natural science. The old metaphysics, which accepted things as finished objects, arose from a natural science which investigated dead and living things as finished objects. But when this investigation had progressed so far that it became possible to take the decisive step forward, that is, to pass on the systematic investigation of the changes which these things undergo in nature itself, then the last hour of the old metaphysic struck in the realm of philosophy also. And in fact, while natural science up to the end of the last century was predominantly a collecting science, a science of finished things, in our century it is essentially a systematizing science, a science of the processes, of the origin and development of these things and of the interconnection which binds all these natural processes into one great whole. Physiology, which investigates the processes occurring in plant and animal organisms; embryology, which deals with the development of individual organisms from germs to maturity; geology, which investigates the gradual formation of the Earth’s surface – all these are the offspring of our century.

---

The Three Sources and Component Parts of Marxism (extract)

By V.I. Lenin

The philosophy of Marxism is materialism. Throughout the recent history of Europe, and particularly at the end of the eighteenth century in France, which was the scene of the decisive battle against every kind of medieval rubbish, against serfdom in institutions and ideas, materialism proved to be the only consistent philosophy, true to all the teachings of natural science, hostile to superstitions, cant, etc. The enemies of democracy tried, therefore, with all their energy, to “overthrow,” undermine and defame materialism, and defended various forms of philosophic idealism, which always leads, in one way or another, to the defence and support of religion.

Marx and Engels always defended philosophic materialism in the most determined manner, and repeatedly explained the profound error of every deviation from this basis. Their views are more dearly and fully expounded in the works of Engels, Ludwig Feuerbach and Anti-Duhring, which, like the Communist Manifesto, are household books for every conscious worker.

However, Marx did not stop at the materialism of the eighteenth century but moved philosophy forward. He enriched it by the achievements of German classical philosophy especially by Hegel’s system, which in its turn had led to the materialism of Feuerbach. Of these the main achievement is dialectics, i.e., the doctrine of development in its fuller, deeper form, free from one-sidedness-the doctrine, also, of the relativity of human knowledge that provides us with a reflection of eternally developing matter. The latest discoveries of natural science-radium, electrons, the transmutation of elements-are a remarkable confirmation of the dialectical materialism of Marx, despite the doctrines of bourgeois philosophers with their “new” returns to old and rotten idealism.

While deepening and developing philosophic materialism, Marx carried it to its conclusion; he extended its perception of nature to the perception of human society. The historical materialism of Marx represented the greatest conquest of scientific thought.

Chaos and arbitrariness, which reigned until then in the views on history and politics, were replaced by a strikingly consistent and harmonious scientific theory, which shows how out of one order of social life another and higher order develops, in consequence of the growth of the productive forces – how capitalism, for instance, grows out of serfdom.

Just as the cognition of man reflects nature (i.e., developing matter) which exists independently of him, so also the social cognition of man (i.e., the various views and doctrines-philosophic, religious, political, etc.) reflects the economic order of society. Political institutions are a superstructure on the economic foundation. We see, for example, that the various political forms of modern European states serve the purpose of strengthening the domination of the bourgeoisie over the proletariat.

The philosophy of Marx completes in itself philosophic materialism which has provided humanity, and especially the working class, with a powerful instrument of knowledge.

---

Lenin’s Collected Works

Volume 38, p359: On the Question of Dialectics

By V.I. Lenin

The splitting of a single whole and the cognition of its contradictory parts is the essence (one of the “essentials”, one of the principal, if not the principal, characteristics or features) of dialectics. That is precisely how Hegel, too, puts the matter.

The correctness of this aspect of the content of dialectics must be tested by the history of science. This aspect of dialectics (e.g. in Plekhanov) usually receives inadequate attention: the identity of opposites is taken as the sum-total of examples (“for example, a seed”, “for example, primitive communism”. The same is true of Engels. But it is “in the interests of popularisation …”) and not as a law of cognition (and as a law of the objective world.)

In mathematics: + and -, differential and integral,

In mechanics: action and reaction,

In physics: positive and negative electricity,

In chemistry: the combination and dissociation of atoms,

In social science: the class struggle.

The identity of opposites (it would be more correct, perhaps, to say their “unity”, – although the difference between the terms identity and unity is not particularly important here. In a certain sense both are correct) is the recognition (discovery) of the contradictory, mutually exclusive, opposite tendencies in all phenomena and processes of nature (including mind and society). The condition for the knowledge of all processes of the world in their “self-movement”, in their spontaneous development, in their real life, is the knowledge of them as a unity of opposites. Development is the “struggle” of opposites. The two basic (or two possible? Or two historically observable?) conceptions of development (evolution) are: development as decrease and increase, as repetition, and development as a unity of opposites (the division of a unity into mutually exclusive opposites and their reciprocal relation)! .

In the first conception of motion, self-movement, its driving force, its source, its motive, remains in the shade (or this source is made external – God, subject, etc.). In the second conception the chief attention is directed precisely to knowledge of the source of “self”-movement.

The first conception is lifeless, pale and dry. The second is living. The second alone furnishes the key to the “self-movement” of everything existing; it alone furnishes the key to “leaps”, to the “break in continuity,” to the transformation into the opposite”, to the destruction of the old and the emergence of the new.

The unity (coincidence, identity, equal action) of opposites is conditional, temporary, transitory, relative. The struggle of mutually exclusive opposites is absolute, just as development and motion are absolute.

NB: The distinction between subjectivism (scepticism, sophistry, etc.) and dialectics, incidentally, is that in (objective) dialectics the difference between the relative and the absolute is itself relative. For objective dialectics there is an absolute within the relative. For subjectivism and sophistry the relative is only relative and excludes the absolute.

In his Capital, Marx first analyses the simplest, most ordinary and fundamental, most common and everyday relation of bourgeois (commodity) society, a relation encountered billions of times, viz., the exchange of commodities. In this very simple phenomenon (in this “cell” of bourgeois society) analysis reveals all the contradictions (or the germs of all contradictions) of modern society. The subsequent exposition shows us the development (both growth and movement) of these contradictions and of this society in the Sum of its individual parts. From its beginning to its end.

Such must also be the method of exposition (or study) of dialectics in general (for with Marx the dialectics of bourgeois society is only a particular case of dialectics). To begin with what is the simplest, most ordinary, common, etc., with any proposition: the leaves of a tree are green; John is a man: Fido is a dog, etc. Here already we have dialectics (as Hegel’s genius recognised); the individual is the universal.

Consequently, the opposites (the individual is opposed to the universal) are identical: the individual exists only in the connection that leads to the universal. The universal exists only in the individual and through the individual. Every individual is (in one way or another) a universal. Every universal is (a fragment, or an aspect, or the essence of) an individual. Every universal only approximately embraces all the individual objects. Every individual enters incompletely into the universal, etc., etc. Every individual is connected by thousands of transitions with other kinds of individuals (things, phenomena, processes) etc. Here already we have the elements, the germs, the concepts of necessity, of objective connection in nature, etc. Here already we have the contingent and the necessary, the phenomenon and the essence; for when we say: John is a man, Fido is a dog, this is a leaf of a tree, etc., we disregard a number of attributes as contingent; we separate the essence from the appearance, and counterpose the one to the other.

Thus in any proposition we can (and must) disclose as in a “nucleus” (:cell”) the germs of all the elements of dialectics, and thereby show that dialectics is a property of all human knowledge in general.

And natural science shows us (and here again it must be demonstrated in any simple instance) objective nature with the same qualities, the transformation of the individual into the universal, of the contingent into the necessary, transitions, modulations, and the reciprocal connection of opposites. Dialectics is the theory of knowledge of (Hegel and) Marxism. This is the “aspect” of the matter (it is not “an aspect” but the essence of the matter) to which Plekhanov, not to speak of other Marxists, paid no attention.

Knowledge is represented in the form of a series of circles both by Hegel (see Logic) and by the modern epistemologists” of natural science, the eclectic and foe of Hegelianism (which he did not understand!!), Paul Volkmann.

“Circles” in philosophy: [is a chronology of persons – essential? No!

Ancient: from Democritus to Plato and the dialectics of Heraclitus.

Renaissance: Descartes versus Gassendi (Spinoza?)

Modern: Holbach-Hegel (via Berkeley, Hume, Kant).

Hegel – Feuerbach – Marx

Dialectics as living, many-sided knowledge (with the number of sides eternally increasing), with an infinite number of shades of every approach and approximation to reality (with a philosophical system growing into a whole out of each shade) – here we have an immeasurably rich content as compared with metaphysical materialism, the fundamental misfortune of which is its inability to apply dialectics to the theory of reflection, to the process and development of knowledge.

Philosophical idealism is only nonsense from the standpoint of crude, simple, metaphysical materialism. From the standpoint of dialectical materialism, on the other hand, philosophical idealism is a one-sided, exaggerated, development (inflation, distension) of one of the features, aspects, facets of knowledge, into an absolute, divorced from matter, from nature, apotheosised. Idealism is clerical obscurantism. True. But philosophical idealism is (“more correctly” and “in addition”) a road to clerical obscurantism through one of the shades of the infinitely complex knowledge (dialectical) of man.

Human knowledge is not (or does not follow) a straight line, but a curve, which endlessly approximates a series of circles, a spiral. Any fragment, segment, section of this curve can be transformed (transformed one-sidedly) into an independent, complete, straight line, which then (if one does not see the wood for the trees) leads into the quagmire, into clerical obscurantism (where it is anchored by the class interests of the ruling classes). Rectilinearity and one-sidedness, woodenness and petrification, subjectivism and subjective blindness – voila the epistemological roots of idealism. And clerical obscurantism (= philosophical idealism), of course, has epistemological roots, it is not groundless; it is a sterile flower undoubtedly, but a sterile flower that grows on the living tree of living, fertile, genuine, powerful, omnipotent, objective, absolute human knowledge.

Volume 38, pp 221 – 222: Summary of Dialectics

By V.I. Lenin

1) The determination of the concept out of itself [the thing itself must be considered in its relations and in its development];
2) the contradictory nature of the thing itself (the other of itself), the contradictory forces and tendencies in each phenomenon;
3) the union of analysis and synthesis.

Such apparently are the elements of dialectics.

One could perhaps present these elements in greater detail as follows:

1) the objectivity of consideration (not examples, not divergencies, but the Thing-in-itself).
2) the entire totality of the manifold relations of this thing to others.
3) the development of this thing, (phenomenon, respectively), its own movement, its own life.
4) the internally contradictory tendencies (and sides) in this thing.
5) the thing (phenomenon, etc) as the sum and unity of opposites.
6) the struggle, respectively unfolding, of these opposites, contradictory strivings, etc.
7) the union of analysis and synthesis – the breakdown of the separate parts and the totality, the summation of these parts.
8) the relations of each thing (phenomenon, etc.) are not only manifold, but general, universal. Each thing (phenomenon, etc.) is connected with every other.
9) not only the unity of opposites, but the transitions of every determination, quality, feature, side, property into every other [into its opposite?].
10) the endless process of the discovery of new sides, relations, etc.
11) the endless process of the deepening of man’s knowledge of the thing, of phenomena, processes, etc., from appearance to essence and from less profound to more profound essence.
12) from co-existence to causality and from one form of connection and reciprocal dependence to another, deeper, more general form.
13) the repetition at a higher stage of certain features, properties, etc., of the lower and
14) the apparent return to the old (negation of the negation).
15) the struggle of content with form and conversely. The throwing off of the form, the transformation of the content.
16) the transition of quantity into quality and vice versa (15 and 16 are examples of 9)

In brief, dialectics can be defined as the doctrine of the unity of opposites. This embodies the essence of dialectics, but it requires explanations and development.

---

Questions on dialectical materialism

1) Why does the working class need a philosophy?
2) Is “common sense” a philosophy?
3) What is materialism?
4) What is idealism?
5) Is Darwin’s theory of evolution correct?
6) What is meant by metaphysical?
7) How would you define dialectics?
8) What was wrong with the old materialism?
9) What is formal logic?
10) Does a pound of sugar equal a pound of sugar?
11) Why do workers sometimes accept major attacks on their terms and conditions, then strike over a tea break, washing up time or other “small” incident?
12) Does history repeat itself?
13) Was the First World War caused by the assassination of a Crown Prince in Sarajevo? What is the role of accident in history?
14) Can you be in one place and another at the same time?
15) What was Hegel’s great contribution to philosophy?
16) What was the contribution of Marx and Engels to philosophy?
17) Why can it be said that nature is the proof of dialectics?
18) What is the relevance of dialectical materialism in understanding the future?
19) When did the universe begin?
20) Why are Marxists determinists?

Suggested reading list

The Poverty of Philosophy, Marx
Economic and Philosophical Manuscripts, Marx
Ludwig Feuerbach and the end of classical German Philosophy, Engels
The German Ideology (Student edition), Marx and Engels
Anti-Duhring, Engels
Dialectics of Nature, Engels
Socialism Utopian and Scientific Engels
Materialism and Empirio-Criticism (Collected Works, vol 17), Lenin
Philosophical Notebooks (Collected Works, volume 38), Lenin
On Marx and Engels, Lenin
The Three Sources and Component Parts of Marxism, Lenin
Introduction to the Logic of Marxism, Novack
Reason in Revolt, Woods and Grant
The Fundamental Problems of Marxism, Plekhanov (out of print)
The Development of the Monist View of History, Plekhanov (out of print)
In Defence of Marxism, Trotsky
Radio, Science, Technology and Society, Trotsky

You can buy all these Marxist classics online from Wellred Books

      

RELATED POSTS

Marxist Voice, Philosophy and science

In defence of the Enlightenment

The Enlightenment was an enormous conquest for human thought which was characterised by intellectual honesty and bold materialism. In this episode, Ben Curry will explain the value these ideas hold for Communists today.

Philosophy and science

Fatalism and free will – Do we make our own history?

മാർക്സിസത്തിൻ്റെ വിമർശകർ പലപ്പോഴും അഭിപ്രായപ്പെടുന്നത് ശാസ്ത്രീയ സോഷ്യലിസം ചരിത്രത്തിൻ്റെ യാന്ത്രിക വീക്ഷണം വരയ്ക്കുന്നു, വ്യക്തിത്വത്തിനോ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തിക്കോ യാതൊരു പങ്കും നൽകാതെയാണ്. ഡാനിയൽ മോർലി ആവശ്യകതയുടെയും അവസരത്തിൻ്റെയും ചോദ്യവും വിപ്ലവ നേതൃത്വത്തിൻ്റെ ആവശ്യകതയും ചർച്ച ചെയ്യുന്നു.

മാർക്സിസം , മാർക്സിസ്റ്റ് ശബ്ദം , തത്ത്വചിന്ത, ശാസ്ത്രം എന്നിവയുടെ പ്രതിരോധത്തിൽ

മാർക്സിസം ഒരു ശാസ്ത്രമാണോ? പോപ്പറിൻ്റെ ദാരിദ്ര്യം

മാർക്‌സിസ്റ്റ് വോയ്‌സിൻ്റെ ഈ എപ്പിസോഡിൽ, ഖാലിദ് മലാച്ചി മാർക്‌സിസത്തിൻ്റെ ശാസ്‌ത്രീയ പദവിയെ പ്രതിരോധിക്കുകയും, ശാസ്ത്രത്തോടും ചരിത്രത്തോടും കാൾ പോപ്പറിൻ്റെ ഏകപക്ഷീയമായ സമീപനത്തിലെ പിഴവുകൾ വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകളിൽ ചേരൂ!

ചേരുന്നതിന് അപേക്ഷിക്കുക

ഞങ്ങളുടെ പത്രം വായിക്കുക!

ഏറ്റവും പുതിയ ലക്കം നേടുക

ഞങ്ങളുടെ വാർത്താക്കുറിപ്പ് സ്വീകരിക്കുക!

• ഞങ്ങളെ സമീപിക്കുക
• സ്വകാര്യത
• ചേരുക
• സംഭാവനചെയ്യുക
• സബ്സ്ക്രൈബ് ചെയ്യുക
• നന്നായി പൊതിഞ്ഞ പുസ്തകങ്ങൾ
• MARXIST.COM
• കുക്കി നയം (യുകെ)

ഫേസ്ബുക്ക്  ഇൻസ്റ്റാഗ്രാം Youtube സ്പോട്ടിഫൈ